El utilitarismo, propone la suma de todas las utilidades individuales
y finalmente la ordenación de tales sumas en orden ascendente de
preferencias. La crítica que hace Sen, ante esto es que la información
que utiliza y la manera de utilizarla en el momento de precisar las
consecuencias, excluye ideas esenciales para la noción de justicia en un
estado social.
Harsanyi, por su parte afirma que el único modo de ser igualitarista es
en la manera que el utilitarismo lo es. En su ejemplar, el tratamiento
que se aplica en la definición de una política social toma en cuenta
todos los individuos por igual es decir, que todos reciben el mismo
tratamiento en el proceso de elección. Su modelo tiene como base el
argumento hipotético de que ningún individuo sabe que posición tiene en
ninguno de los estados sociales y además que tiene la misma probabilidad
de ocupar cualquier posición, en dichos estados. El juicio final es la
agregación de todos los juicios individuales, que como se ha dicho
anteriormente tiene igual grado de importancia social.
Harsanyi utiliza funciones de utilidad cardinal, las cuales son
comparables interpersonalmente, con el fin de establecer el grado de
bienestar captado por un individuo con la aplicación de una política.
Construye dicho modelo, teniendo como base: “Los principios de
racionalidad bayesiana para situaciones de incertidumbre, establece
también que el único principio racional para ordenar las alternativas
sociales es el principio de la utilidad media”©.
El problema matemático del utilitarismo es que al tomar con tanta
relevancia los valores resultantes de la agregación (suma de las
utilidades individuales), está dejando de lado los valores
distributivos, es decir que le es indiferente el nivel de igualdad
generado en la distribución. El principio de leximín defendido por Sen,
“juzga los estados sociales por el bienestar del individuo peor situado”
¨. Este principio tiene la ventaja de no introducir la condición de suma
sino que por el contrario, realizar una evaluación del bienestar
introduciendo ponderaciones en favor de los que están peor en la
sociedad, el problema es que allí, es imposible establecer diferencias
entre estos y los que no lo están, es decir que no importa que tan
grande sea la diferencia, ni el número de individuos (pequeño comparado
con el resto o muy grande comparado con el resto) que implique la toma
de una decisión, siempre dominará la preferencia del peor ubicado sobre
la de los demás. Lo que puede producir una clara situación dictatorial.
Según Sen, para realizar la evaluación de desigualdad del bienestar es
necesario que la utilidad se considere como un estado mental
directamente relacionado con algo que se consigne como valioso, pero
teniendo cuidado en no reducir toda la evaluación del bienestar sólo a
aquellos estados mentales, ya que hay que tomar en cuenta que el modo en
que una persona esté; no sólo depende del partido que le saque a las
oportunidades que le ofrece la vida, sino que también de la evaluación
que la misma persona haga del modo de vida que merece vivir. De esta
manera, los estados mentales son una pista para saber que cosas son las
que valoran las personas, más el valor que da a su vida, no depende de
lo feliz que se sienta, o cuanto desee, o cuanta satisfacción obtenga.
Por está razón, es que Sen hace tanto énfasis en que desear y valorar
son cosas totalmente diferentes, que tienen relación en un sólo sentido,
en la razón de que el individuo valora algo que desea. Lo que argumenta,
que el concepto de: “Utilidad como un valor en sí mismo (como alguna
clase de estado mental), que funda el valor de los restantes objetos y
así agota la idea de valor que tiene un modo de vida, no puede ser una
concepción adecuada”. Además este concepto hace improbable la
comparación de los diferentes estados, a los que se llagaría cuando se
pone en práctica esto. Porque, la interpretación del deseo puede ser un
buen indicador para examinar el modo en que cada individuo se encuentra
en cada uno de los estados, pero su naturaleza de estado mental, puede
conducir a resultados totalmente distorsionados. Lo que Sen objeta ante
esto es el grado de arbitrariedad que tendría un juicio social basado en
la intensidad de los deseos.
Lo que realmente tiene importancia para la evaluación del bienestar no
es la cantidad de bienes que un individuo posea, si no lo que consigue
haciendo uso de éstos. Las diversas cosas que se logran a partir de esto
son lo que Sen a determinado realizaciones y es: “ El conjunto de las
realizaciones que uno logra lo que nos indica el modo en que se está §”.
Las realizaciones establecen relaciones entre posesión de bienes,
utilidad, bienestar, a partir de las cuales cabe el cuestionamiento
acerca del nivel de distribución, ya que permite detectar en qué y por
qué una persona no logra lo mismo que la otra en su sociedad.
Aquí aparece algo esencial en el análisis de Sen, y es el hecho que una
misma cantidad de un bien pueda ser convertida en diversas
realizaciones, dependiendo de la elección de la persona.
De esta manera según un grupo de bienes y modos de utilización las
personas realizan sus elecciones las cuales conforman un conjunto de
realizaciones, donde la comparación de las realizaciones de las
distintas personas nos indican que cosas consiguen hacer o ser en la
vida, y permite evaluar sensiblemente el modo en que están.
Las capacidades determinan el valor que la persona da a ese conjunto de
realizaciones, y en la medida que refleje la libertad para llevar a cabo
el tipo de vida que valora, de modo que dependerá de la libertad que ha
tenido la persona para elegirlo. Hay que tener claro, que para emitir un
juicio social sobre realizaciones es necesario tener en cuenta la
oportunidad que ha tenido esa persona de elegir las realizaciones que
valora. Sen hace énfasis en el conjunto de capacidades de elección y lo
que se propone es evaluar sus realizaciones alcanzadas, en términos de
su conjunto de capacidades de realización o su “libertad de bienestar”.
Las razones de esta prioridad de la libertad son que por un lado, cada
persona debe la libertad de elegir el modo de vida que quiere llevar a
cabo. Y por otro lado, cada persona debe tener la libertad de elección
que es importante desde el punto de vista social.
Sen comparte junto con Rawls, el fin de una política social es encontrar
una estructura de libertades iguales para todos que favorezca en mayor
medida a los que peor se encuentran en dicha estructura. Al mismo tiempo
están de acuerdo, en que la importancia radica en la libertad real que
tenga cada persona. Porque en cuanto al tema; de sí la cantidad de
bienes primarios que posea una persona establece que nivel de libertad
tiene disponible, Sen pone en manifiesto bastantes dudas, con el hecho
de que el objetivo de obtener un nivel igual de bienes primarios
equivalga a un nivel de libertad real igual. Ya que cada persona tiene
diferentes capacidades de llevar a cabo realizaciones por medio de los
bienes primarios, lo cual crearía desigualdades injustas en la libertad
real.
Sen evalúa los mecanismos del mercado en términos de libertad, donde no
sólo se hace referencia a la libertad de la propiedad (compraventa por
ejemplo), sino a tres aspectos fundamentales, los cuáles son§:
1. La libertad referida a la oportunidad que tiene las personas para
conseguir las cosas que valoran.
2. La libertad referida al papel que tienen las personas en los procesos
de toma de decisión.
3. La libertad referida a la inmunidad que tienen las personas frente a
las posibles interferencias de otras.
El pensamiento de Sen es consecuencialista en el aspecto de libertad y
derechos, se fundamenta en algunos aspectos a lo propuesto por Nosick y
por otro lado a la libertad de elección de Friedman, por ejemplo en
algunos países los derechos antecedentes se mantienen pero las
consecuencias o los resultados en materia social son negativos en cuanto
al bienestar.
© La evaluación de las instituciones sociales según A. K. Sen. Página 18
¨ La evaluación de las instituciones sociales según A. K. Sen. Página 19
§ La evaluación de las instituciones sociales según A. K. Sen. Página 24
§ La evaluación de las instituciones sociales según A. K. Sen. Página
31.
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