LAS APORTACIONES DEL ZEN AL GERENTE

Autor: Ing. Carlos Mora Vanegas

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12-03-2008

Oriente, nos lega si nos los proponemos, quienes pertenecemos a Occidentes, grandes enseñanzas, especialmente las provenientes del Zen en pro de nuestra vida diaria, nuestro crecimiento personal y espiritual. Todo depende de la apertura que tengamos a su alcance, repercusiones que nos beneficie y colabore con nuestra eficiencia en el ejercicio de los roles a desempeñar.

En este caso nos concretamos en el de la gerencia, que además de los conocimientos técnicos gerenciales que debe manejar, está su fortaleza en lo personal, espiritual que debe ponerlo en práctica, más ante la responsabilidad de conducir al recurso humano que integra la empresa, nos abocamos a resaltar la importancia de crecer en lo personal.

Se ha escrito que el Zen se conoce en Occidente desde comienzos de este siglo, a través de prácticas como las artes marciales, la ceremonia del té, el arreglo floral o los jardines japoneses Zen. La profundidad de su filosofía y la pureza de su estética suscitaron un gran entusiasmo en los medios artísticos e intelectuales. Pero este entusiasmo, al no desembocar en una práctica auténtica, no pudo atravesar el umbral de una curiosidad especulativa. Esta práctica auténtica es zazen: sentado en la posición correcta, concentrado en la postura, la respiración calma y el espíritu libre, zazen no es otra cosa que el retorno a la condición normal del cuerpo y del espíritu.

Wikipedia nos aporta sobre el tema, que el Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪). Se centra en la práctica de algunos ejercicios como el zazen, y en la sabiduría experiencial. Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente.

Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una trascripción del término sánscrito dhyāna, traducido normalmente como "meditación". La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino. Cada una de las culturas de acogida aportó matices nuevos al dhyāna original.

Con el Zen se anima a una disposición directa en el seguidor para que se establezca en el momento presente confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, planteada desde un cúmulo de textos alrededor de la idea del Tathāgatagarbha, o "matriz de la iluminación". Esta idea original del mahāyāna ya está implícita en la difusión de la prajñā pāramitā y se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo y esto será una influencia crucial en todo el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que dotará a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje y esto será fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La práctica de zazen es la esencia del Budismo Zen. Sin zazen no hay Zen. Zazen es la práctica de Buda, la práctica del Despertar de la conciencia. Gracias a Zazen encontramos una gran libertad interior y una gran energía en nuestra vida.

Es abundante las enseñanzas que nos aporta el zen y que de tomarlas en cuenta y sobre todo practicarlas nos ayudaría a crecer en lo personal y en lo espiritual. La enseñanza zen permite ver y mantener una relación diferente con lo que nos perturba o nos hace sufrir habitualmente.

No es necesario luchar siempre en contra, se trata más bien de volverse íntimo y encontrar la causa profunda.

La angustia o la ansiedad no tienen porque ser forzosamente percibidas siempre como un fenómeno negativo, al igual que la fiebre no es forzosamente un fenómeno negativo en una afección.

Sea cual sea la finalidad de la práctica del zen, ésta no es el tratamiento de enfermedades psicológicas, para practicar es preferible tener buena salud física y psíquica.

A manera de ejemplo hemos seleccionados algunos aspectos que pueden colaborar en la formación y ejercicio de un buen gerente a saber:

• No hacer declaraciones falsas. A veces se dicen cosas que no son ciertas para beneficio propio, beneficio de familiares y amigos, o para dañar al enemigo. El precepto de no mentir también se aplica a fingir que se sabe algo que no se sabe y a negar que se sabe algo que sí se sabe, a decir que hay algo cuando no lo hay y a decir que no hay algo cuando sí lo hay, y a llamar correcto a algo erróneo y viceversa. Al realizar declaraciones falsas que benefician a uno mismo y a sus parientes pero dañan a otros, se comete la ofensa grave de mentir. En otros casos de falsas declaraciones la ofensa es más ligera.

• En la literatura Chan ó Zen el término "vacío" aparece con bastante frecuencia y en muy distintos sentidos Estar vacío significa estar vacío de ego, no tener ningún pensamiento del yo. No en el sentido de que se actúe como un vegetal o un animal salvaje -cosas vivientes que simplemente procesan agua, comida y luz solar para poder crecer y reproducirse-, sino en el sentido de que se deja de juzgar a las acciones, a las personas, a los lugares, y al entorno en términos de "yo", de "mí" o de "mío". Una persona que está "vacía del yo" rara vez tiene ocasión de emplear estos pronombres. El Maestro Jy Din Shakya, indica, que todos hemos oído hablar de un pariente, o de un amigo, que dice ser totalmente altruista en su amor hacia otro. Un marido diría, "No guardo nada para mí. Se lo doy todo a mi mujer."

Este hombre no está vacío. Se ha limitado a proyectar una parte de su identidad en otra persona. Una persona que está verdaderamente vacía no posee nada, ni siquiera conciencia del yo o de sí mismo. Sus intereses no dependen de sus propias necesidades y deseos, pues en efecto no toma en cuenta estas consideraciones, sino que se preocupa por los demás. No juzga a la gente por ser simpática o antipática, digna o indigna, útil o inútil, etc. No aprecia ni desprecia a nadie. Comprende simplemente que el Buddha Amitabha, el Buddha de la Luz Infinita y la Bondad, vive en todos los seres humanos, y es en la empresa de este Yo Búdico en la que invierte.

• Se dice que la acción es el karma y sus consecuencias son los frutos. La dirección o la intención que imprimimos a nuestros actos, determina la dirección o las consecuencias que recogeremos en el futuro. Cuando nuestras motivaciones son egoístas hacemos cualquier cosa por satisfacer nuestros intereses personales sin importar el daño que causamos a los demás. Luego, cuando llega el momento de cosechar el fruto de nuestros actos, nos lamentamos de nuestra suerte y protestamos por las desafortunadas circunstancias que nos toca vivir. No nos damos cuenta de que estas circunstancias no son fortuitas sino que corresponden al escenario que nosotros mismos hemos producido. En nuestro desconocimiento de la ley de causa y efecto perdemos el rastro de nuestros actos pasados y sólo vemos un presente que no corresponde a lo que nos gustaría o al que creemos merecer.

• Nos enseña que hay un sufrimiento inherente a la existencia. La enfermedad, la vejez, la muerte, estar alejado de lo que deseamos o el miedo a perder lo que tenemos producen sufrimiento. Pero también nos enseña que hay un camino para liberarnos de él. Los dos pilares que sostienen la enseñanza budista son la sabiduría y la compasión. De manera muy general, la sabiduría puede ser resumida como el conocimiento profundo de las causas y las consecuencias y actuar de manera responsable y acorde con esta ley. La compasión por su parte es la compenetración profunda con el otro, el reconocimiento de la existencia del otro con sus anhelos y con su sufrimiento y respetar su derecho a existir y a crecer. Es la certeza de que el otro y yo estamos unidos por la misma fuerza vital, común a todas las existencias.

No cabe la menor duda que ahondar en la esencia del ser puede ayudarnos a desempeñarnos mejor como gerentes, como personas, cultivar la sabiduría y compasión.

Ing. Carlos Mora Vanegas

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