"Eres esclavo de tus palabras y dueño de tus silencios".
La psicología transpersonal es una corriente de la psicología cuyo punto de partida es la búsqueda de la autotrascendencia o un sentido de identidad más propio relacionado con la consciencia unitiva. La psicología transpersonal es considerada la “cuarta fuerza” junto con el conductismo, psicoanálisis y la psicología humanística. Se ubica como interfase entre la psicología y las experiencias espirituales.
La psicología transpersonal no tan solo es un marco teórico. Es también un modelo terapéutico que reconoce la figura del curador interior, el poder sanador de la propia psique que emerge en las sesiones en las que el paciente se zambulle en su inconsciente, dicha inmersión, ya sea a través de la respiración holotrópica o mediante catalizadores psiquedélicos, permite experimentar aquello desconocido que hay en nuestra mente, los traumas ocultos que determinan nuestros tics cotidianos así como abrir la conciencia a los reinos transpersonales y místicos de la mente.
Wikipedia nos recuerda, que la psicología transpersonal es un paradigma de la psicología cuyo objeto de estudio son los estados no ordinarios (o alterados) de conciencia que trascienden el estado de vigilia y el cambio propiciado por dichos estados en la conciencia ordinaria. A través de una metodología empírica ha ido aproximando el diálogo entre la práctica psicológica (fundamentalmente clínica) y ciertos principios de las tradiciones espirituales.
Estudia e investiga las interacciones (procesos, eventos y experiencias) de la psique con nuestro sentido de la identidad, y establece métodos y aplicaciones terapéuticas para trascender el ego y sanar posibles traumas psicológicos que nos limitan de forma inconsciente.
El término transpersonal significa “más allá” o “a través de” lo personal, y en este “más allá” se produce una conexión con una realidad más grande y significativa (Daniels, 2005, p. 11-12).
Según la revista estadounidense The Journal of Transpersonal Psychology se trata de «el estudio del potencial más elevado de la humanidad y el reconocimiento, compresión y puesta en práctica de estados de conciencia trascendentes, espirituales y unificadores» (Lajoie y Shapiro, 1992, pág. 91).
Se nos recuerda, que William James (1902/1958) sugirió que las experiencias místicas eran todas las religiones del mundo y representaban un impulso natural y Freud y sus seguidores, desecharon las experiencias místicas como fantásticas regresiones aun estado fetal.
James enfocó el estudio de las experiencias religiosas desde un enfoque psicológico basado en el estudio de las experiencias directas de personas individuales.[] Fue James quien por primera vez (hasta la fecha conocido) utilizó en estas clases el término transpersonal. Esta escuela considera a Richard M. Bucke (1837-1902), C.G. Jung (1875-1961) y Roberto Assagioli (1888-1974) como los que asentaron las bases de lo que posteriormente se convertiría en la Psicología Transpersonal.
Se señala, que Carl G. Jung es el padre de esta corriente de la psicología. La psicología transpersonal, más que cualquier otra, es la conexión con la filosofías, el budismo, taoísmo y el sufismo son las ramas principales de su origen, Jung decía que el inconsciente colectivo era compartido por todas las personas. Los arquetipos como el yo, la sombra, el héroe, representan el contenido del inconsciente colectivo y son los cimientos de las experiencias transpersonales. Se agrega además, que Abraham Maslow fue uno de los fundadores de la psicología transpersonal quien la llamó “la cuarta fuerza”. Otros psicólogos que influenciaron fueron Mary Calkins quien le dio un acercamiento holístico, Karen Horney quien estudió Zen e introdujo el estudio de la verdadera identidad. Víctor Frankl, Carl Rogers, Fritz Perls el creador de la terapia gestalt, y los trabajos de Stanislav y Christina Grof acerca de emergencias espirituales.
En la década de 1980 y 90 sobre este campo desarrollaron sus propuestas a través de las obras de autores tales como Jean Houston, Stanislav Grof, Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughan, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charles Tart, David Lukoff, Vasily Nalimov y Stuart Sovatsky . Mientras que Wilber ha sido considerado como un influyente escritor y teórico en el campo, éste ha preferido personalmente disociarse a sí mismo del movimiento, en favor de lo que él llama un enfoque más integral.
La psicología transpersonal es beneficiosa a una variedad de tratamiento de emergencias espirituales, recobrarse de un trauma, psicosis, problemas de comportamiento, adicciones, muerte y el morir, y salud psicológica. El proceso transpersonal se refiere al uso de técnicas de disciplina transpersonal o espirituales tales como la meditación, cantos, rituales, visualización.
La psicología transpersonal incluye teoría, investigación y práctica. Los campos de estudios de la misma van desde las perspectivas modernas occidentales, las perspectivas orientales incluyendo el budismo, hinduismo y sufismo y las antiguas tradiciones indígenas de todo el mundo. La psicología transpersonal permanece entre la psicología y la espiritualidad.
Nos aporta wikipedia, que a ventaja que nos aporta esta ciencia es de suma importancia en este mundo tan acelerado en el que vivimos, ya que nos ayuda mediante las diferentes técnicas que posee, como la meditación, a controlar el estrés, los miedos, las angustias, depresiones, cambios de ánimos. Igualmente tenemos otras técnicas como la musicoterapia, trabajo con sueños, practicas gestal. Esta última puede revelarnos aspectos de nuestra vida que nos afectan en la actualidad que posiblemente tengan que ver con nuestra niñez o desde que nos encontrábamos en el vientre de nuestra madre; o por que no en vidas pasadas, hechos de éstas que se reflejan en la vida actual.
De acuerdo con sus autores, la psicología transpersonal ha hecho contribuciones al mejor entendimiento del desarrollo humano y la conciencia. Entre las teorías de los modelos transpersonales que los autores presentan, está el modelo lineal-jerárquico del mapa del desarrollo humano, como el de Timothy Leary y Ken Wilber.
Ken Wilber, uno de los más importantes contribuyentes, ha desarrollado un modelo del espectro de la conciencia, que consta de tres grandes categorías: el estado prepersonal o pre-egoico, el ámbito personal o egoico, y el transpersonal o trans-egoico (Miller, 1998). Una versión más detallada de esta teoría del espectro del desarrollo de la conciencia, abarcaría nueve diferentes niveles de desarrollo de la conciencia, en los que, desde los niveles 1-3 se presentan como pre-personales, (o preconvencionales) los niveles 4-6 serían los niveles personales (o convencionales) y los niveles 7-9 serían los niveles transpersonales (transconvencionales), (Derezotes & Cowley, 1994).Wilber ha retratado el desarrollo de la conciencia como un orden jerárquico, escalonado.
Su modelo conceptual, muestra desde los niveles superiores hasta los niveles inferiores, mostrando el avance de la conciencia desde los niveles inferiores a los niveles superiores. Según este mapa, cada nuevo nivel o escalón abarcaría e integraría en sí mismo a los niveles anteriores, desarrollando nuevas habilidades asociadas únicamente con el nivel más elevado (Kasprow y Scotton, 1999). Adicionalmente cada nivel incluiría también un tipo particular de estructura de personalidad, y posibles vulnerabilidades frente a determinadas patologías que pertenecerían a ese nivel (Cowley y Derezotes, 1994).
Las críticas de la psicología transpersonal han llegado de varios autores. Una de las primeras críticas sobre este campo fue emitida por el psicólogo humanista Roll May, que discute las bases conceptuales de la psicología transpersonal (Aanstos, Serling y Greening, 2000). May ha estado especialmente preocupado por el bajo nivel de reflexión sobre el lado oscuro de la naturaleza humana, y el sufrimiento humano, entre los principios teóricos transpersonales. Una crítica similar también fue presentada por Alexander (1980) que piensa que la Psicología Transpersonal, a la luz del pensamiento de William James, representaba una filosofía que no tiene al mal adecuadamente en cuenta.
Las críticas también han venido de la psicóloga cognitiva, y humanista, Albert Ellis (1989) que ha cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal, por su relación con la religión y el misticismo. Friedman (2000) ha criticado el campo de la psicología transpersonal por considerarlo un campo subdesarrollado de la ciencia.
