1.- Introducción
Pero no fue, sino hasta la época de la antigua Grecia (siglo VII A. C.),
cuando las experiencias, los conceptos, las ideas, los pensamientos, el
conocimiento y la propia mente tomaron también gran importancia, ya que
los primeros filósofos griegos (Parménides, Sócrates, Platón y
Aristóteles), se dieron cuenta de que el ser
humano era capaz de construir ideas, a partir de conceptos (ejemplo que
tomó Sócrates de los Geómetras o Pitagóricos ) los cuales eran producto
de las representaciones del mundo sensible (objetos físicos) a través de
los órganos sensoriales (mediadores: vista, oído, tacto, etc.).
De acuerdo a lo anterior, se puede decir que, en la adquisición de
conocimientos se requiere de un sujeto, objeto y un mediador (los
órganos sensoriales).
Pero para hablar de cómo adquiere conocimiento el ser humano, y de qué
manera interviene el sujeto y el mediador, se requiere formular
las siguientes preguntas:
¿Para qué conocer? ¿Cómo llega a conocer el ser humano?
¿Por qué conocer? ¿De qué manera llega a conocer el mundo físico el ser
humano? ¿Cuándo se da cuenta el ser humano que puede adquirir
experiencia, y después conocimiento que este sustentado en la
observación y en la experimentación de los hechos y fenómenos de la
naturaleza, el cual pueda ir dejando de generación en generación, y así
de esta manera aumentar el conocimiento en la humanidad a partir del
mundo sensible y del mundo inteligible? ¿Qué elementos participan en el
conocimiento humano? ¿Cómo se construye, y cuál es la base de la
estructura de
la mente humana? ¿Cómo se desarrolla la mente humana?
¿Cuándo se da cuenta el hombre que puede utilizar la mente humana?
El conocimiento silencioso es una posición general del punto de encaje,
que milenios antes había sido la posición normal, del genero humano,
pero que por motivos imposibles de determinar, el punto de encaje del
hombre se había alejado de esa posición especifica para adoptar una
nueva, llamada la "Razón".
Y es así, como a partir del razonamiento o raciocinio el hombre creo una
corriente de pensamiento filosófica denominado racionalismo o filosofía
racionalista, la cual considera como base o fuente del conocimiento la
razón.
Por tanto, para dar respuesta a las preguntas anteriores, es
necesario apoyarnos en las diferentes concepciones filosóficas
(pensamientos filosóficos) las cuales a través de los conceptos,
principios y teorías pueden servir de guía para la descripción y
comprensión de los problemas del conocimiento y del hombre mismo.
Cosmovisión de la sabiduría como Conocimiento Humano
Dice una leyenda: "Que los dioses se reunieron para esconder la
sabiduría, pues el ser humano se iba a degenerar y no era recomendable
que la tuviera en sus manos pues solo se destruiría más rápido y
lograría realizar daños muy grandes. Pero era
necesario que estuviera al alcance de gentes preparadas para que
hicieran buen uso de ella. Se levantó el Dios de las aguas y dijo:
"Escondamos la sabiduría en el fondo de un océano, en una caverna
submarina y pongamos un monstruo marino a resguardarla, ahí nunca la
encontrará". Uno de los Dioses se adelanto al futuro -dice la leyenda- y
se encontró con la sorpresa de que el ser humano haría guerras en el
fondo de los océanos, y
que si la sabiduría estaba ahí, en que manos iba a caer, no era pues
buen lugar. Se levantó -en la asamblea- el dios de la tierra y dijo:
"Escodamos la sabiduría en las entrañas de la tierra, ahí nunca se le
ocurrirá buscar", nuevamente se adelantan al futuro y se dan
cuenta que el ser humano haría perforaciones en todos lados, por
codicia, buscando minerales, piedras preciosas, etc. Y que tipo de
ser humano encontraría la sabiduría, tampoco era buen lugar.
Entonces hablo el dios del aire y dijo: "Escondamos la sabiduría en la
más alta montaña, donde jamás pie humano ha llegado", se
adelantan al futuro y ven que el ser humano por orgullo trataría de
conquistar las más altas montañas, gente así tampoco era
recomendable que la encontrara.
Hablaron de decenas de lugares, más ningún lugar era seguro, por fin
uno dijo: "Escondamos la sabiduría dentro del mismo ser humano, ahí no
la buscará, solo el que tenga puro y noble corazón se le ocurrirá
buscarla en ese lugar". Todos los dioses estuvieron de acuerdo, y desde
entonces
la sabiduría esta ahí..."
Si reflexionamos en esta leyenda nos daremos cuenta que la
sabiduría (conocimiento silencioso) o la verdad no la posee
ninguna escuela, esta dentro del mismo ser humano, los distintos
grupos que existen en el mundo solo te dan las técnicas para
encontrarla, tales escuelas deben existir pues los seres humanos
tienen distintos niveles de aprendizaje espiritual.
Te advierto, quien quiera que fueres, Oh! Tú que deseas sondear los
arcanos de la Naturaleza, que si no hallas dentro de ti mismo,
aquello que buscas, tampoco podrás hallarlo fuera. Si tú ignoras las
excelencias de tu propia casa, ¿Cómo pretendes encontrar otras
excelencias? En ti se halla oculto el tesoro de los tesoros. Oh!
Hombre, conócete a ti mismo y conocerás al Universo y a los Dioses.
Frase Inscrita en el templo de Delphos, en la antigua Grecia.
Hoy en día, debemos de reflexionar que, el progreso de la
humanidad se debe a los grandes hombres (Pitágoras, Arquímedes,
Sócrates, Platón. Aristóteles, Heráclito, Copernico, Isaac Newton,
Descartes, Hipócrates, Galeno, entre otros), que han reconocido sus
facultades superiores propias del ser humano, y han hecho uso
adecuado de ellas, pero también, habrá quienes pudieran decir
que el sistema de conocimientos que ha creado el hombre
denominado ciencia y tecnología, no ha podido dar solución a los
grandes males de la humanidad tales como: el hambre, las
desigualdades económicas , políticas y sociales, la prostitución, la
drogadicción, las guerras, etc.
Pero quisiera decirles que, la sociedad no esta constituida
únicamente de esos hombres sabios y conscientes de su naturaleza,
sino que todos formamos parte de ella, por lo que todos tenemos la
obligación y responsabilidad de actuar, y colaborar al desarrollo de
la humanidad, pero es necesario que cada ser humano se prepare,
y conozca las características de la naturaleza humana, y solo así
podrán agudizarse y quizás un día terminar por siempre las angustias
y penalidades de la raza humana, pero quizás mas de uno de
ustedes se preguntaran ¿para qué conocer las características de la
naturaleza humana?, bueno es importante saber y comprender qué
facultades posee el hombre, y cómo puede desarrollarlas para
utilizarlas en el beneficio de sí mismo y de la humanidad.
Para lo cual, debemos de analizar y comprender que para
entender las características de la naturaleza humana debemos de
abordarla desde las siguientes esferas:
El estudio de uno mismo debe comenzar por el estudio de las
cuatros funciones del ser humano: Intelectual, emocional, instintiva
o fisiológica y motriz.
Lo que se entiende por "función intelectual" o "función del
pensamiento" es, supongo, claro para vosotros. Todos los procesos
mentales están comprendidos en ella: percepción de impresiones,
formación de representaciones y conceptos, raciocinio,
comparación, afirmación, negación, formación de palabras
(lenguaje), imaginación, y así sucesivamente.
Debemos de reconocer que, esta esfera el ser humano ha
dedicado más tiempo y ha sido de gran utilidad para el desarrollo
científico y tecnológico de la humanidad, ya que los procesos
mentales tales como: el conocimiento, el aprendizaje, la memoria,
el lenguaje, etc. Han sido los aspectos fundamentales que han
permitido al hombre un gran desarrollo en la construcción de
conceptos, teorías y leyes científicas que le permiten describir,
interpretar y explicar los fenómenos naturales, sociales y así mismo
de la naturaleza humana.
¿Cómo se conoce? ¿Qué elementos intervienen en el conocer?
¿Por qué es importante conocer? ¿Para que conocer? ¿Dónde y
cuando podemos aplicar lo conocido?
¿Cómo se aprende? ¿Para que aprender? ¿Por qué es importante
aprender?
La segunda función es el sentimiento, o las emociones: alegría,
pena, miedo, sorpresa, etc. Aun si estáis seguros de comprender
bien cómo y en qué las emociones difieren de las ideas os
aconsejaría que revisárais vuestras ideas a este respecto. En
nuestras maneras de ver y de hablar habituales, confundimos pensamientos
y sentimientos. Más para comenzar a estudiarse a sí
mismo es necesario establecer claramente su diferencia.
Además esta esfera nos permite analizar y describir los
procesos mentales que se producen y se llevan a cabo dentro del
cerebro humano tales como: el sentimiento y la emoción.
¿Pero qué es un sentimiento y como se produce?
¿Cuántos tipos de sentimientos existen?
¿Qué es una emoción y como se produce?
¿Cuántos tipos de emociones existen?
Las dos funciones siguientes, instintiva (fisiológica) y motriz, nos
retendrá más tiempo, pues ningún sistema de psicología ordinaria
las distingue ni describe correctamente.
Las palabras "instinto", "instintivo", son empleadas generalmente
en un sentido erróneo y a menudo sin sentido alguno. En particular
se asigna al instinto manifestaciones exteriores que son en realidad
de orden motor, y a veces emocional.
La función instintiva (fisiológica) comprende en el ser humano
cuatro clases de funciones.
1. Todo el trabajo interno del organismo, toda la fisiología por así
decirlo; la digestión y asimilación de alimentos, la respiración,
la circulación sanguínea, todo el trabajo de los órganos
internos, la construcción de nuevas células, la eliminación de
desechos, el trabajo de las glándulas endocrinas (simpático y
parasimpático) y todo lo demás.
2. Los "cinco sentidos (mediadores)" como se los llama: la vista,
el oído, el olfato, el gusto y el tacto; y todos los demás. Como
sentido del Peso, de la Temperatura, de la Sequedad o la
humedad, etc., es decir que no son por sí mismas ni
agradables ni desagradables.
3. Todas las emociones físicas; es decir, todas las sensaciones
físicas que son agradables o desagradables, todas las clases
de dolor o de sensaciones desagradables, por ejemplo, un
sabor desagradable o un olor desagradable, y todas las clases
de placer físico, como los sabores agradables, los olores
agradables, etc.
4. Todos los Reflejos, aun los más complicados, tales como la risa
y el bostezo; todas las clases de memoria física, tales como la
memoria del gusto, del olfato, del dolor, que son en realidad
reflejos internos.
La función motriz comprende todos los movimientos exteriores,
tales como caminar, escribir, hablar, comer y los recuerdos que de
ellos quedan. A la función motriz pertenecen también movimientos
que el lenguaje corriente califica de "instintivos", como el de
atrapar sin pensar en ello un objeto que cae.
La diferencia entre la función instintiva y la función motriz es muy
clara y fácil de comprender; basta recordar que todas las funciones
instintivas sin excepción son innatas y que no es necesario aprenderlas
para utilizarlas; mientras que ninguna de las funciones de movimiento es
innata, y hay que aprenderlas todas; así, el niño aprende a caminar, se
aprende a escribir, a dibujar, a bailar, etc.
Además de estas funciones motrices normales, existen también
extrañas funciones de movimiento que representan el trabajo inútil
de la maquina humana, trabajo no previsto por la naturaleza, pero
que ocupa un amplio espacio en la vida del hombre y consume
gran cantidad de su energía. Son: la formación de sueños, la
imaginación, el ensueño, el hablarse a sí mismo (dialogo interno), y
de una manera general todas las manifestaciones incontroladas e
incontrolables.
Bien debemos de reconocer que, siempre se ha dicho que el
ser humano, es un gran misterio, ya que así como en la naturaleza
se dan cambios a cada instante, por ser un sistema dinámico,
donde todo cambia y se transforma para dar nacimiento a otras
tipos de formas de vida y de materia, así también en el interior del
ser humano, cada instante están sucediendo cambios
infinitesimales, sin que se de cuenta de ello, prueba de lo anterior se
puede decir que el ser humano no controla el ritmo de la
respiración, el flujo sanguíneo, la secreción de las glándulas
endocrinas, y otras actividades mas que se llevan a cabo sin el
consentimiento de él. Por ello, se puede decir que, los instintos son
fuerzas invisibles (procesos fisiológicos) que están trabajando
constantemente en el orden y administración de las actividades o
procesos del cuerpo humano.
¿Qué son los instintos? ¿Cuántos tipos de instintos existen? ¿Cómo se
desarrollan y fortalecen los instintos? ¿Qué tipos de instintos existen?
¿De que manera influyen los instintos en la naturaleza humana?
Por tanto, las cuatro funciones intelectual, emocional,
instintiva y motriz- deben ante todo se comprendidas en todas sus
manifestaciones; después es preciso observarlas en sí mismo. Esta
observación de sí, que debe realizarse apropiadamente, con una
comprensión previa de los estados de conciencia y de las diferentes
funciones, constituye la base del estudio de uno mismo, es decir, "el
principio de la psicología".
Es muy importante recordar que aun observando diferentes
funciones es preciso observar al mismo tiempo su relación con los
diferentes estados de conciencia.
Tomemos los tres estados de conciencia sueño, estado de
vigilia, chispazos de conciencia de uno mismo y las cuatros
funciones pensamiento, sentimiento, instinto y movimiento-. Estas
cuatro funciones pueden manifestarse en el sueño, pero sus
manifestaciones son entonces deshilvanadas y carentes de
fundamento. No pueden ser utilizadas de manera alguna y
marchan automáticamente. En el estado de conciencia de vigilia,
o de conciencia relativa, pueden en cierta medida servir para
orientarnos. Sus resultados pueden ser comparados, verificados, y si
bien pueden crear no pocas ilusiones, sólo contamos con ellas en
nuestro estado ordinario y debemos emplearlas en medida de lo
posible. Si supiéramos la cantidad de observaciones falsas, de falsas
teorías, de falsas deducciones y conclusiones, hechas en este estado,
cesaríamos completamente de creer en nosotros mismos. Pero los hombres
no advierten cuán engañosas pueden ser sus observaciones y sus teorías y
continúan creyendo en ellas. Y eso es lo que impide a los seres humanos
observar los raros momentos en que sus funciones se manifiestan bajo el
efecto de los chispazos del tercer estado de conciencia, es decir, la
conciencia de uno mismo.
Todo esto significa que cada una de las cuatro funciones
puede manifestarse en cada uno de los tres estados de conciencia.
Pero los resultados difieren enteramente. Cuando aprendemos a
observar esos resultados y su diferencia, comprendemos la relación
correcta entre las funciones y los estados de conciencia del
hombre.
Pero antes de considerar las diferencias que presenta una
función según el estado de conciencia, es necesario comprender
que la conciencia y las funciones de un ser humano son dos
fenómenos de orden completamente distinto, de naturaleza
diferente, dependientes de causas diversas, y que el uno puede
existir sin el otro. Las funciones pueden existir sin la conciencia y la
conciencia puede existir sin las funciones.
Como ya se dijo anteriormente que existen cuatro estados de
conciencia posibles para el hombre: el sueño, la conciencia de
vigilia, la conciencia de uno mismo, la conciencia objetiva, pero el
hombre vive sólo en dos de esos estados; en parte en el sueño y en
parte en eso que a veces se denomina "conciencia de vigilia". Es como si
poseyera una casa de cuatro pisos, pero viviera sólo en los dos pisos
inferiores.
El primero de los estados de conciencia, el más bajo, es el
sueño. Es un estado puramente subjetivo y pasivo. El hombre está
rodeado de sueños. Sus funciones psíquicas trabajan todas sin
dirección alguna. No hay lógica, no hay continuidad, ni hay causa
ni resultados en los sueños. Imagínese puramente subjetivas, ecos de
experiencias pasadas o ecos de vagas percepciones de momento,
ruidos que llegan al durmiente, sensaciones corporales tales como
ligeros dolores, sensación de tensión muscular, todo ello de
atraviesa el espíritu sin dejar más que un rastro ínfimo en la memoria
y casi siempre sin dejar huella alguna.
El segundo estado de conciencia aparece cuando el hombre
se despierta.
Por lo tanto se puede elaborar la siguiente hipótesis, y así tratar
de guiar e identificar las acciones de los seres humanos.
Si el ser humano es capaz de comprender y transformar las
impresiones que le producen la ira, el odio, la envidia, la lujuria, el
orgullo, la codicia, la ambición, la pereza (defectos o yoes), entre
otras, entonces tendrá la capacidad de comprender y transformar
la conciencia de sí mismo, ya que todas las palabras de un
insultador no tienen mas valor que el que les da el insultado, puede
decirse sin valor alguno, es decir, quedan como un cheque sin
fondos.
Solo cuando el ser humano se comprende a sí mismo, y
transforma cualquier impresión o situación cotidiana entonces las
impresiones o acontecimientos de tal situación en algo distinto , por
ejemplo en amor, en compasión, por parte del insultado, y esto
naturalmente, significa transformación de la conciencia de si
mismo.
Si el ser humano trabaja arduamente para comprender y
transformar todo lo que existe (impresiones de las cosas del mundo
físico o sensible que obtiene a través de los órganos sensoriales o del
mediador) dentro de él, y que no son mas que impresiones y
sensaciones las cuales ha almacenado dentro del cerebro humano,
pero que están impregnadas de sentimientos y emociones (cargas
psíquicas o mentales) entonces logrará identificar, analizar,
interpretar y comprender de que manera influyen dichas
impresiones en su interior (yo psicológico, personalidad), y así
también como se manifiestan en el exterior a través de las acciones
y resultados dentro de la sociedad.
Si el sujeto comprende y transforma todo lo que existe y que se
ha almacenado dentro del cerebro humano a través de las
relaciones interpersonales e intrapersonales (procesos individuales e
históricos) entonces se producirá en él una transformación de la
conciencia que permitirá alcanzar otros niveles superiores
(razonamiento, reflexión, meta pensamientos) que traerán consigo
comprensión de los hechos cotidianos, y así mismo alcanzara la
felicidad, la paz y la tranquilidad lo cual se manifestara como
armonía en el entorno.
2. La Conciencia Humana
Así como las ciencias del hombre es el único fundamento
sólido para las otras ciencias, así el único fundamento sólido que
podamos dar a la ciencia del hombre reposa necesariamente
sobre la EXPERIENCIA y la OBSERVACION. El órgano del saber o de la
razón es la conciencia (conjunto de procesos mentales internos en
el sujeto).
Es importante saber cómo obtiene el SABER o EL
CONOCIMIENTO por OBSERVACION y EXPERIENCIA en el hombre a
través de la CONCIENCIA.1
¿Qué es la conciencia?
Es el órgano del saber; es un proceso heterogéneo, dentro del
cual figura el saber. LA CONCIENCIA no es siempre una receptora
pasiva. Ordena y elabora todas las sensaciones y emociones y
procesos mentales que entran poco a poco en ella.2
LA CONCIENCIA es, según David Hume (1711-1776) una
especie de teatro donde aparecen los distintos juicios sucediéndose
los unos a los otros; pasan, vuelven, se marchan y se mezclan en
una infinidad de posturas y situaciones.
CONCIENCIA DE UNO MISMO, significa ser consciente de
nuestro humor (estados de animo) y también de nuestras ideas
sobre el humor (John Mayer). Puede ser también, una atención a
estados de conciencia más internos que no provoque reacción ni
juicio ésta sensibilidad puede ser también menos ecuánime.4
LA CONCIENCIA es un rasgo esencial de todo cuanto existe
{...}, una evidencia que se manifiesta en su coherencia y
conformidad sistemática a la ley que exhiben las totalidades
orgánicas. Es posible sospechar que la MATERIA solamente se
corresponde con un nivel de la realidad; el otro nivel es el de la
conciencia y sus manifestaciones conductuales que no excluyen su
casualidad en la materia, pero también la trasciende.5
2.1. El desarrollo de la Conciencia como el Núcleo de carácter
David Ausubel ha descrito las capacidades psicológicas
fundamentales de la conciencia como "el aspecto de la estructura
del ego que trata de la organización cognoscitivo-emotiva de los
valores morales".
Estas capacidades psicológicas se pueden relacionar con la
finalidad de clasificarlas. Cuando se las compara con la
clasificación de las habilidades afectivas, se perciben otras
posibilidades de acción que tiene el maestro para promover la
socialización. Es evidente, por ejemplo, que las habilidades y
capacidades de alto nivel son forzosamente complementarias, y
existe, por lo tanto, la posibilidad de una interdependencia entre los
niveles más bajos de ambas clasificaciones.
Acerca de esta interdependencia, se ilustra el hecho de que
el proceso de socialización depende de un desarrollo adecuado
en cada nivel sucesivo.
Las siguientes descripciones se refieren, al desarrollo de las
Capacidades Psicológicas Fundamentales en que se basa la
Conciencia, ponen de relieve la importancia que tienen para la
enseñanza el comprender las habilidades afectivas y sociales.
1. La capacidad para prever consecuencias. Ausubel sugiere que la
actividad de la conciencia presupone capacidad para prever
consecuencias desagradables. No importa que sea el castigo, la
inseguridad, la ansiedad o la culpa; la conciencia no podrá
conducir hacia un control inhibitorio de la conducta si el niño no
puede proyectar en su imaginación las consecuencias de sus
actos antes de realizarlos.
Aunque la capacidad para prever es fundamental para el
desarrollo de la conciencia, en el caso de muchas personas su
significado no desaparece sino que permanece como uno de los
factores más importantes que rigen sus relaciones con los demás.
Por ejemplo, aquellos alumnos que tienen una limitada inteligencia
o un limitado sistema de valores, pueden estar colocados en una
situación social demasiado compleja que les impida apreciar las
consecuencias de sus actos; muy a menudo son castigados por lo
que no es otra cosa que la ignorancia.
En tales casos, la máxima legal de que ignorar la ley no es excusa va en
contra de la responsabilidad profesional.
Cabe suponer que las habilidades de recibir y responder dependerán de
cierto grado de estabilidad en la experiencia que
se tiene para prever las consecuencias.
2. la capacidad para tolerar la frustración. El desarrollo del
autocontrol implica la existencia de cierta fuerza compensadora.
Por una parte, actúa el impulso hacia una satisfacción inmediata,
en tanto que en el lado opuesto hay otro que justifica el
aplazarla. El niño que desee conservar la aprobación de sus
padres aprende a aplazar la satisfacción de aquellos impulsos
placenteros que son contrarios a los deseos expresos de sus
padres.
La capacidad para tolerar la frustración es indispensable para la
mutualidad básica que debe haber en una decepción y una
respuesta efectivas, o sea, en las relaciones entre el ego y lo demás
en las que intervienen las habilidades afectivas que requieren esta
forma de autodisciplina.
3. Capacidad para internalizar valores. Este aspecto psicológico se
considera como la capacidad para asimilar normas externas o
para crear otras que, en un caso u otro ejercerán una influencia
direccional interna relativamente estable sobre la conducta...El
proceso de Internalización en relación con el desarrollo de la
conciencia difiere de la Internalización de cualquier otro valor
solamente en el hecho de que interviene un factor moral.
La Internalización de los valores se puede realizar en varias
formas: a través de la identificación emocional con otra persona
(por ejemplo, del niño con la madre que le muestra cariño): a través
de la adopción de valores por utilidad o conveniencia; o bien como
resultado de la valoración racional o adopción ulterior de los
mismos por considerarlos de provecho. Es esta situación, las
variables más importantes son la calidad de las relaciones del ego
con los demás y los valores expresados en la conducta de las
personas con quienes interactúa el individuo. Así pues, el alumno
que considera que los adultos en general son hostiles limita su
acceso a muchas fuentes de valores, lo cual ocurre también con el
alumno procedente de un hogar en donde ambos padres carecen
de un sistema de valores integrados.6
Las ideas, impresiones, sensaciones y pensamientos
subconscientes desempeñan un papel muy importante en el mundo
del pensamiento. Se comprende ahora que en todo acto
consciente, hay muchas cosas que pertenecen a la región
subconsciente.
Tras del dominio de lo consciente se extiende la gran región de lo
subconsciente. Esta región subconsciente encierra muchos misterios
que detienen la atención de los psicólogos y otros pensadores. Se
estima que menos de diez por ciento de las operaciones mentales
de la vida cotidiana se operan en la gran región de lo
subconsciente. Lo que llamamos el pensamiento consciente, no es
más que las cimas de montañas sumergidas, cuya masa queda
escondida por las aguas. Nos encontramos como una selva, en una
noche profunda, con una linterna que proyecta en nuestro derredor
un pequeño circulo luminoso, rodeado de un extenso anillo de
penumbra después del cual no queda más que oscuridad, se
efectúa un trabajo cuyos resultados son, cuando es menester,
introducidos en el circulo luminoso que llamamos CONCIENCIA.
La memoria es principalmente una función de nuestra mente
subconsciente. En la gran región de lo subconsciente es donde se
encuentra el gran almacén de depósito de la Memoria.
Desde el momento que recibimos una impresión hasta el
momento en que ésta vuelve al campo de lo consciente, las
facultades subconscientes están en obra. Recibimos y
almacenamos una impresión; ¿en dónde la almacenamos?
No es en la región consciente, sino la tendríamos constantemente
presente, pero sí en las profundidades del almacén subconsciente,
mezcladas con otras impresiones, y a menudo con tanto descuido
que nos es casi imposible volverla hallar cuando la necesitamos. ¿Es
dónde se escondió ésta durante los años que con frecuencia
transcurren entre el momento del almacenamiento y el de la vuelta de la
vida? ¿Qué medio empleamos cuando queremos recordar
una impresión? Sencillamente una orden que parte de la voluntad y
manda a los trabajadores del almacén subconsciente que
encuentren y saquen a luz la impresión guardada por tanto tiempo.
Conciencia no puede ser considerada como sinónimo de mente.
Si tratamos la conciencia y la mente como teniendo igual extensión
y apartamos la idea del dominio subconsciente del intelecto, no
podremos explicar en dónde se encuentra todo lo demás de la
mente durante un estado consciente particular, en dónde se
encuentran todos los demás artículos del surtido mental fuera del
objeto particular empleado en este momento.
El dominio de lo consciente en un momento cualquiera es muy
limitado; a semejanza de cuando se mira en un microscopio o en un
telescopio, donde no se ve más que lo que está en el campo del
instrumento, todo lo que está fuera de esta campo inexistente en
este momento. La mente está constantemente llena de ideas, de
pensamientos, de impresiones, etc., de los cuales somos
absolutamente inconscientes mientras no llegan al campo de la
conciencia.
Se cree que toda impresión recibida, todo pensamiento
concebido, todo acto ejecutado es registrado en alguna parte del
gran almacén subconsciente de la mente y que nada queda
absolutamente olvidado para siempre. Muchas cosas que parecen
olvidadas muchos años, vuelven a aparecer en el campo de la conciencia
cuando son llamadas por alguna asociación de ideas,
algún deseo, alguna necesidad, algún esfuerzo.
Muchas impresiones mentales, no volverán a aparecer nunca en
el campo de la conciencia, porque no hay menester; sin embargo,
quedarán escondidas en la profundidad de la mente, esperando la
hora de ser empleadas, exactamente como la luz y el calor futuros
quedan escondidos en las capas de carbón que se descubren en la
superficie de la tierra, esperando el momento de ser puestas en uso.
En cualquier momento, sólo somos conscientes de una muy
pequeña parte de lo que está almacenado en la mente. Muchas
cosas que parecen olvidadas, y que en muchas ocasiones hemos
querido recordar, vuelven en un momento dado, en apariencia
involuntariamente, en el campo de la conciencia, como por su
movimiento propio.7
2.2. Partimos de que la conciencia:
· Es inconsciente,
· Es consciente,
· Tiene una base Corporal,
· Tiene una base Social,
· Tiene una Base Mental,
· Tiene una base de Psique (alma),
· Tiene una base de Espíritu (realidad que trasciende la materia).
La psicología se ocupa del estudio de la conciencia humana y
de sus manifestaciones conductuales (estudio de la conducta y los
procesos cognoscitivos de los sujetos).
¿Qué significa el concepto "psicología", y cuando apareció?
Se dice que, el termino "psicología" deriva de las palabras
griegas psyche, alma, y logos, ciencia; entonces la psicología es la
ciencia del alma. Este término se encontraba ya en la literatura
científica en el siglo X (además del término "neumatología", que se
utilizaba con mayor frecuencia), pero fue introducido oficialmente
en la segunda mitad del siglo XVIII, cuando la psicología se separó
de la filosofía, como una rama de conocer independiente del
conocimiento.
Los intentos de conocer la psiquis humana datan de tiempos
inmemoriales. La primera exposición sistemática de hechos
psicológicos fue hecha por Aristóteles (384-322 a. C.) quien
generalizó la experiencia del conocimiento de la vida espiritual de
los hombres acumulada ya entonces. Tituló su tratado del alma.
Mucho más tarde, el médico y naturalista romano Claudio Galeno,
que vivió aproximadamente en los años 130-200 de nuestra era,
intento demostrar con experimentos en animales que el cerebro es
el órgano de las sensaciones y del pensamiento.
Galeno creía que los procesos espirituales se producían por un
neuma psíquico (pneuma en griego significa espíritu) que circula
por los nervios, que éstos trasmiten las sensaciones desde los
órganos de los sentidos al cerebro, y desde éste salen las ordenes
hacia los órganos motores
-Pero se sabe que ni el hombre ni los animales tienen alma.
¿Cómo puede haber una ciencia de lo que no existe?
Tenemos que aceptar que, no puede haber una ciencia de lo
que no existe. Pero las denominaciones de las ciencias se formaron
históricamente: su contenido cambia de manera continua, y
carece de sentido cambiar las denominaciones. Entonces habría
que dar una nueva denominación a muchas ciencias. El contenido
de la física es sólo parte de la historia natural, aunque su nombre
proviene de la palabra griega physis, naturaleza.
Por supuesto, el alma no existe en su concepción idealista y
religiosa. Pero existen procesos psíquicos, como: sensación,
percepción, concepción, pensamiento, emociones, voluntad y
lenguaje.
Pues también Aristóteles describió en su tratado, en mayor
grado, fenómenos psíquicos reales, y no el alma abstracta, de la
cual empezó a hablar después el cristianismo (pensamiento
escolástico), tergiversando en gran medida los conceptos de
Aristóteles.
Los idealistas siempre intentaron e intentan interpretar las
psiquis como una manifestación de cierto principio espiritual
primario, independiente de la materia. El materialismo dialéctico
afirma que la psiquis es lo secundario, puesto que debe su origen a
la materia; y que el ser, la materia y la naturaleza son lo primario.
La historia de la psicología es la historia de la lucha del
materialismo contra el idealismo, y de su victoria sobre éste.
Cualesquiera sean en los detalles los conceptos del mundo, en
última instancia todos ellos pueden dividirse en dos grupos. Si una
persona cree que el mundo circundante existe sólo en su
conciencia, es idealista. Si cree que el mundo sensible, la naturaleza
y el ser existen fuera e independientemente de su conciencia, es
materialista. En una palabra, para el materialista lo primario es el
ser; para el idealista, la conciencia.
Se han cometido muchos errores en la comprensión de los
fenómenos psíquicos. Así, Baruch Espinosa (1632-1677), filósofo, ateo
y materialista holandés, consideraba el pensamiento como un
atributo eterno de la materia. Desde mediados del siglo pasado
adquirió amplia difusión el paralelismo psicofísico, según el cual los
fenómenos psíquicos y fisiológicos se desarrollan en forma
independiente, paralelamente uno al otro. Desde comienzos de
nuestro siglo, en la psicología norteamericana se extendió el
behaviorismo (del inglés behaviour, conducta; 1925); esta
tendencia reaccionaria niega la conciencia y la actividad
conciente del hombre.
2.3. El tiempo, la conciencia y yo
Se puede decir que, en este caso yo no soy meramente yo, el
autor, sino también yo, el lector. Y hasta más lector que autor. Y no
sólo porque el autor es viejo y el lector joven, sino también porque
este libro ha sido escrito para y sobre el lector.
El tiempo acelera su carrera. Carlos Marx escribió que fueron
necesarios milenios para que el hambre que obligaba a la gente a
tragar carne cruda con las manos, la uñas y los dientes, se
convirtiese en hambre que se satisface comiendo carne cocida
con cuchillo y tenedor. Federico Engels escribió que hicieron falta
siglos para que el amor sexual de los antiguos adquiriese el criterio
moral de reciprocidad. Pero sólo fueron precisos unos decenios de
régimen socialista, por ejemplo, para transformar centroasiáticas
soviéticas, para transformar el trabajo, de penosa necesidad en
regocijante exigencia espiritual, para hacer al simple obrero
soviético más intelectual que el intelectual burgués corriente. Y ese
proceso se acelera a ojos vistas.
La época en que vivimos cargó sobre sus espaldas toda la
herencia del pasado; y al mismo tiempo vemos ya nítidamente
nuestro futuro comunista y capitalista en nuestro presente, como
doctrinas ideológicas.
Por eso, nuestra conciencia no sólo refleja el presente, sino que
también ha acumulado todo el pretérito y añora el futuro. Marx
decía que el individuo es un producto social, ya que la conciencia
y el lenguaje se desarrollan juntos en el trabajo.
En personas diferentes, la conciencia en sus distintas
manifestaciones corresponde al presente, o presenta "lunares",
supervivencias del pasado, o se adelante al día de hoy. Y así puede
suceder en todo: en los intereses y aspiraciones, en la concepción
del mundo y en la conducta, en las costumbres y el carácter.
Pero yo quiero que mi conciencia de libere de la mala
herencia del pasado, que tome de éste sólo lo bueno para el futuro.
Quiero que mi conciencia, además de marchar al unísono con el
tiempo, lo aventaje, traslade mi mañana a mi presente. Quiero
ayudarte en esto. Y él quiere ayudarnos a ti y a mí. Cuando más se
esfuerza el hombre por conseguirlo, tanto más conciente se
considera. No es casual que las palabras "conciencia" y
"conocimiento" tengan una raíz común. Cuanto más amplios y profundos son
los conocimientos del hombre, más clara y rica es su
conciencia y más conciente es él8.
¿Cuáles son las funciones de la Conciencia Humana? Las
funciones de la conciencia son la percepción, el deseo, la voluntad
y la acción.
¿Cuáles son los hechos psíquicos, contenidos de conciencia o
estados sustantivos? Son las sensaciones, imágenes, sentimientos
elementales y los pensamientos.
¿Cuáles son las estructuras de la conciencia? Las estructuras
de la conciencia - algunas de cuyas facetas son inconscientes
son el cuerpo, la mente, el alma y el espíritu.
¿Cuáles son los estados de conciencia?
Los estados de conciencia pueden ser normales (como la
vigilia, el sueño y el sueño profundo) o alterados (como los estados
mediativos y no ordinarios de conciencia).9
¿Cuáles son las modalidades de la conciencia?
Las modalidades de la conciencia incluyen la estética, la
moral y la científica. El desarrollo de la conciencia abarca un
amplio espectro que va de lo prepersonal a lo personal y, desde
ahí, hasta lo transpersonal; de lo subconsciente a lo autoconsciente
8 Pág. 13-15. K. Platonov. Psicología Recreativa (Vol. I). Editorial
Cartago. Mexico 1983.
9 Pág. 17. J. Fco. Glz. Ramírez, Conocer y mejor la Mente. Dastin
Export, S.L. España 2003.
y, desde ahí hasta lo supraconsciente, del id al ego y, desde ahí,
hasta el espíritu.
2.4. Existen dos clases de contenido de conciencia
Impresiones y representaciones (ideas). Las primeras son las
sensaciones experimentadas, y las segundas, copias que hace la
conciencia o reproducciones de las impresiones o sensaciones.
Las impresiones (percepción o sensación que se logra a través
de los sentidos o el mundo de los sentidos) en sí, son lo dado, la
ultima realidad; pero las representaciones, como copias o
reproducciones, requieren un análisis para saber de cuales
impresiones se derivan.
Hay pues, dos clases de impresiones
1. Las que aportan Conocimientos;
2. las Impresiones del sentimiento y de la voluntad.
Unas y otras suelen transformarse en Ideas (esto es,
representaciones a manera de contenidos de conciencia
reproducidos).
Ejemplo de ideas son las figuras geométricas, los colores, el
peso de un objeto, la forma, etc., que se recuerdan o se imaginan.
También son Ideas las representaciones sentimentales de
alegría o de dolor y de deseos o voliciones; que como las
anteriores, son resultado de un recuerdo o de la imaginación.10
Todos los contenidos de la conciencia o percepciones, son de
dos clases: impresiones e ideas. Las primeras son propiamente
sensaciones (oír, ver, sentir, desear, rechazar...); las segundas,
representaciones (ideas), bien que debilitadas, de las primeras. A su
turno, las impresiones se subdividen en dos grupos:
1. Impresiones de la sensación y,
2. impresiones de la reflexión.
He aquí una impresión que hace sentir calor o frío, sed o
hambre a través de los sentidos. A continuación la conciencia
produce una copia de ella, copia que suele permanecer una vez
esfumada la sensación. A esta copia se llama Idea, y la impresión
de donde proviene, impresión de sensación. Al presentarse en el
alma, mas tarde, tal idea acompañada de placer o dolor (o sea
representada por una emoción), pueden surgir nuevas impresiones
de deseo o aversión, alegría o temor, etc. Estas últimas impresiones
son impresiones de reflexión.
10 Págs. 38-39, Larroyo, Francisco (Estudios Introductoria y Análisis de
la obra) David Hume, Tratado de la Naturaleza Humana. Editorial Porrùa,
S.A., México
1977.
11 Pág.17. Ibíd.
Todos los objetos del conocimiento se dividen en dos grupos:
1. Representaciones (hechos) y,
2. relaciones reflexivas de éstas.
2.5. Mecanismos para la Construcción de la Ideas o
Representaciones
¿Por qué mecanismos se forman las ideas en el individuo?
Platón pensaba que la realidad está dividida en dos.
a) Una parte es el mundo de los sentidos, sobre el que sólo
podemos conseguir conocimientos imperfectos utilizando
nuestros cinco sentidos (aproximados e imperfectos). De todo
lo que hay en el mundo de los sentidos, podemos decir que
todo fluye y que nada permanece. No hay nada que sea en
el mundo de los sentidos, solamente se trata de un montón de
cosas que surgen y perecen.
b) La otra parte es el mundo de las Ideas, sobre el cual podemos
conseguir conocimientos ciertos, mediante la utilización de la
razón. Por consiguiente, este mundo de las Ideas no puede
reconocerse mediante los sentidos. Por otra parte, las Ideas
son eternas e inmutables.
Según Platón, el ser humano también está dividido en dos partes.
Tenemos un cuerpo que fluye, y que, por lo tanto, está
indisolublemente ligado al mundo de los sentidos, y acaba de la
misma manera que todas las demás cosas pertenecientes al mundo
de los sentidos (como por ejemplo una pompa de jabón). Todos
nuestros sentidos están ligados a nuestro cuerpo y son, por tanto, de
poco fiar. Pero también tenemos un alma inmortal, la morada de la
razón. Precisamente porque el alma no es material puede ser el
mundo de las Ideas.12
2.6. El proceso de Adquisición del Conocimiento como Índice de las
Condiciones
La mente tiene que enfrentarse a un alud de información
procedente de dos fuentes: 1) la situación-problema del momento,
de la cual se obtiene información a través de los sentidos, y 2) el
almacenaje de conocimiento a través de proceso de recuperación
o de rememoración. Si esta información es concebida en términos
del elemento más simple que la mente puede distinguir mediante
alguno de sus sentidos, el número total de tales elementos de
información de una situación problema que llegan a la mente es
astronómico. Por ejemplo, la información total posible en relación a
los colores de un cuadro implicaría varios millones de este tipo de
elementos diferenciables entre sí.
12 Pág. 106. Gaarder Jostein. El mundo de Sofía, Editorial Grupo Patria
Cultural, S.A. de C.V., México 2004.
El volumen de éstos sería tal que la central se congestionaría.
Tengamos en cuenta que la mente no sólo tiene que procesar el
insumo sino también el producto en la habilidad que llamamos
comunicación.
2.6.1. Procesamiento de la Información
La mente crea formas muy efectivas para manejar o procesar
este torrente de información. Para fines del aula escolar es
adecuado considerarlas como discriminantes o de selección;
clasificación o de agrupamiento y generalizantes, o sea que va más
allá de la información recibida en el momento-
Sin embargo, aunque es propio hablar de la discriminación,
clasificación y generalización de la información que llega y sale, se
trata solamente de tres aspectos (aunque básicos) de la compleja
habilidad del proceso informativo. Esta estabilidad abarca no
solamente estos tres aspectos, sino todas las habilidades
cognoscitivas que participan en el desarrollo de la capacidad
intelectual, que es una preocupación fundamental de la
pedagogía.
2.7. Integrantes de la capacidad intelectual
La capacidad intelectual está compuesta de:
1. Conocimiento- la información acumulada sobre las experiencias
anteriores puede estar disponible cuando un individuo necesita
resolver un problema. Cabe hablar del conocimiento en términos
de:
a) Cantidad: el número de elementos de información relativos
a un problema, y
b) Calidad: la utilidad del conocimiento para solucionar
problemas al permitir que los nuevos problemas se
consideren como casos especiales de lo ya conocido.
2. Habilidades cognoscitivas- tipos de operación que actúan sobre
la información que se tiene sobre experiencias anteriores. Para
propósitos pedagógicos podemos agruparlas en:
a) Habilidades del pensamiento: un número de habilidades
complejas que se aplican aislada o conjuntamente, y
b) Habilidades de comunicación: relacionadas con la
organización y presentación de la información destinada a
informar y comprender a otro individuo, o sistematizar la
información para uso propio.13
13 Pág. 84-85, D.W. F. Brown. Activemos la Mente (introducción a la
pedagogía moderna, Editorial Limusa. México 1975.
John Locke (1632-1704), utiliza el Método Introspectivo (método
psicológico) como dos vías diferentes, para describir las
experiencias en el ser humano.
1. La experiencia Externa proviene de la SENSACION y
PERCEPCION (el mundo de los sentidos de acuerdo con
Platón) que es la modificación que experimenta el alma
cuando los sentidos la excita directamente (factores externos,
estímulos).
2. La experiencia Interna es el camino de la reflexión que es la
autopercepción del alma de su propio acontecer (el mundo
de las ideas según Platón).
Locke ante el embrollo y la desorientación causados por los
erróneos métodos de pensamiento reinantes en su tiempo, intentó,
en su Ensayo sobre el entendimiento humano, establecer los límites
del raciocinio. Arguye Locke que la verdad debe estar limitada a lo
que puede ser deducido o lógicamente construido a través de la
experiencia sensorial; que la prueba infalible del amor a la verdad
está en "no tomar en consideración ninguna proposición con mayor
seguridad que la que pueda facilitar la prueba sobre la que ésta
está construida", al objeto de que el grado de asentamiento que
prestemos a un determinado punto de vista estribe en los
fundamentos de probabilidad existentes en su favor.
Y, como sea que las especulaciones metafísicas y los dogmas
teológicos no disponen de tal base, dichas especulaciones y dichos
dogmas no deben ser tomados en consideración. Si tales hipótesis son
aceptadas como verdades reales, nos encontramos entonces
"viviendo sumidos en una especie duermevela" a "un estado de
ignorancia ilustrada".14
Durante el siglo XVII, varios filósofos pertenecientes a la corriente
filosófica del Empirismo (John Locke, George Berkeley y David
Hume, entre otros) adoptaron el punto de vista de que no tenemos
absolutamente ningún contenido en la conciencia antes de adquirir
nuestras experiencias mediante los sentidos Ya que un empirista
desea hacer derivar todo conocimiento sobre el mundo de lo que
nos cuentan nuestros sentidos (experiencias).15
John Locke (1632-1704) intenta aclarar dos cuestiones. En primer
lugar pregunta de dónde recibe el ser humano sus ideas y
conceptos. En segundo lugar si podemos fiarnos de lo que no
cuentan nuestros sentidos. Locke esta convencido de que todo lo
que tenemos de pensamientos y conceptos son sólo reflejos de lo
que hemos visto y oído. Antes de captar con nuestros sentidos,
nuestra conciencia es como una tabula rasa, o pizarra en blanco.16
Hay una línea que va desde Sócrates y Platón y pasa por San
Agustín antes de llegar a Rene Descartes, Baruch Spinoza, Leibniz.
Durante el Siglo XVII todos estos filósofos fueron RACIONALISTAS.
Opinaban que la RAZON es la única fuente segura de
conocimiento. Sí, un RACIONALISTA cree en la RAZON como fuente
de conocimiento. Opina que el ser humano nace con ciertas ideas,
14 Pág. 27. Lewis John. Ciencia, fe y Escepticismo. Editorial Grijalbo.
México 1969.
15 Pág. 315. Gaarder Jostein. El mundo de Sofía. Editorial Grupo Patria
Cultural, S.A. de C.V., México 2004.
16 Pág. 317. Ibíd.
que existen por tanto en la conciencia de los hombres antes de
cualquier experiencia.17
Platón dice que no podemos saber nada con seguridad sobre
algo que cambia constantemente. Sobre lo que pertenece al
mundo de los sentidos, es decir, lo que podemos sentir y tocar, sólo
podemos tener ideas o hipótesis poco seguras. Solo podemos tener
conocimientos seguros de aquello que vemos con la razón. La
propia facultad visual puede variar de una persona a otra. Sin
embargo, podemos fiarnos de lo que nos dice la razón, porque la
razón es la misma para todas las personas; la razón es lo contrario
de las opiniones y los pareceres. Podríamos decir que la razón es
eterna y universal precisamente porque sólo se pronuncia sobre
asuntos eternos y universales. Solo podemos tener ideas vagas sobre
lo que sentimos, pero sí podemos conseguir conocimientos ciertos
sobre aquello que reconocemos con la razón.18
¿Qué es el razonamiento?
El razonamiento es una operación lógica mediante la cual,
partiendo de uno o más juicios, se deriva la validez, la posibilidad o
la falsedad de otro juicio distinto. Por lo general, los juicios en que
se
basa un razonamiento expresan conocimientos ya adquiridos o, por
lo menos, postulados como hipótesis.
17 Pág. 283. Ibíd.
18 Pág. 104-105. Gaarder Jostein. El mundo de Sofía, Editorial Grupo
Patria Cultural, S.A. de C.V., México 2004.
Cuando la operación se realiza rigurosamente y el juicio
derivado se desprende con necesidad lógica de los juicios
antecedentes, el razonamiento recibe el nombre de inferencia. Los
juicios que sirven como punto de partida son denominados
premisas y desempeñan la función de ser las condiciones de la
inferencia. El resultado que se obtiene, o sea, el juicio inferido como
consecuencia, es llamado conclusión.
La inferencia permite extraer de los conocimientos ya
establecidos, otro conocimiento que se encuentre implícito en las
premisas o que resulte posible de acuerdo ellas. Cuando en la
conclusión se llega a un conocimiento menos general que el
expresado en las premisas, se habrá efectuado una inferencia
deductiva. Cuando la conclusión constituye una síntesis de las
premisas y, por consiguiente, un conocimiento de mayor
generalidad, se habrá practicado una inferencia inductiva. Y,
cuando la conclusión tiene el mismo grado de generalidad o de
particularidad que las premisas, entonces se habrá ejecutado una
inferencia transductiva. La ejecución de las inferencias se realiza
conforme a ciertas reglas que han sido dilucidadas en la
experiencia y formuladas de un modo estricto por la lógica.
En todo caso, lo que se obtiene como conclusión de una
inferencia es simplemente un juicio de posibilidad, o lo que es lo
mismo, una hipótesis.
19 Pág. 145. Eli de Gortari. Lógica General. Edit. Grijalbo. S.A.,
vigésima sexta edición. México 1965.
¿Cómo puede lograr el hombre la transformación de la
conciencia humana?
La transformación de sí mismo, solo puede ser posible a través
de la comprensión, aceptación y transformación de todo lo que
existe en el interior de la mente humana (sentimientos, emociones,
deseos, impresiones, sensaciones, información del mundo físico o
sensible producto de la estimulación de los órganos sensoriales por
los objetos), ya que toda esa información no es mas que
impresiones producto de los estímulos de los objetos a los órganos
sensoriales del sujeto, pero que dichas impresiones son
administradas por la personalidad y esta no lleva a cabo la
selección y el trabajo como debe de ser, ya que envía la
información a lugares equivocados y esto trae consecuencias y
desordenes en el interior del ser humano, ya que la personalidad
representa al yo pluralizado (al ego, los defectos).
Si bien es cierto que, en la Ley de los tres estados de la
evolución del hombre y de la Humanidad (Augusto Comte, 1830)
podemos apreciar, como el ser humano primero desarrolla el
pensamiento teológico (mito, superstición, religión politeísta,
monoteísta), y poco a poca accede al pensamiento Metafísico
(mas halla de los aspectos físicos, o bien un pensamiento abstracto),
y por último el ser humano alcanza a aprovechar la experiencia y
desarrollar otras facultades superiores de la naturaleza humana
tales como: el pensamiento, el aprendizaje, la memoria, la
imaginación, la creatividad y el lenguaje. Y es así, como los
procesos anteriores permiten al sujeto desarrollar y sistematizar un
pensamiento científico (finales del siglo XVII y a principios del siglo
XVIII) un método inductivo (Francis Bacón 1561-1626 ) basado en la
observación y experimentación de los hechos o fenómenos
naturales, contrario al Silogismo Aristotélico, y apoyado en
conceptos, principios, postulados, leyes y teorías que ayuda a
relacionar y confrontar los datos empíricos de los sucesos o
fenómenos naturales, y así poder identificar, analizar, comprender,
interpretar, describir y explicar las causas y las consecuencias
(efectos o resultados) de los fenómenos, permitiendo así la
obtención y acumulación de conocimientos.
Es importante reconocer, que para analizar, interpretar y
comprender la naturaleza humana se requiere abordarla a partir de
diferentes enfoques disciplinarios como:
La psicología (Cognoscitiva, Social, Conductista,
Neoconductista, etc.)
La antropología social y filosófica.
La Filosofía (Ética, moral, Epistemología, Lógica, etc.)
La Sociología
Fisiología.
Y así, a partir de cada una de las disciplinas anteriores,
apoyándonos en los conceptos, leyes y principios construiremos un
marco teórico que permita guiar y relacionar los datos empíricos
obtenidos a través de la observación del fenómeno, y así justificar la
relación que existe entre los datos empíricos y los datos
intelectuales, que nos permitan describir y explicar las características
y elementos que influyen en la conducta del ser
humano, la cual forma parte de la Naturaleza Humana.
3.- El conocimiento silencioso
¿Qué es el conocimiento silencioso?
El conocimiento silencioso es una posición general del punto
de encaje, que milenios antes había sido la posición normal, del
genero humano, pero que por motivos imposibles de determinar, el
punto de encaje del hombre se había alejado de esa posición
especifica para adoptar una nueva posición, llamada la "razón".
El nagual Julián explica que la humanidad estaba en el primer
punto, el de la razón, pero que no todos los seres humanos tenían el
punto de encaje localizado exactamente en el sitio de la razón.
Quienes lo tenían justamente allí eran los verdaderos líderes de la
humanidad. Casi siempre se trataba de personas desconocidas
cuyo genio era el ejercicio de la razón.
En otros tiempos la humanidad había estado en el tercer
punto, el cual, naturalmente, era entonces el primero. Pero que
después, la humanidad entera se movió al lugar de la razón. Y que
en los tiempos en que el primer punto era el conocimiento
silencioso, tampoco todos los seres humanos tenían el punto de
encaje localizado directamente en esa posición.
Esto significaba que los verdaderos líderes de la humanidad
habían sido siempre los pocos seres humanos cuyos puntos de
encaje están situados en el sitio exacto de la razón o del
conocimiento silencioso. El resto de la humanidad, eran
simplemente los espectadores. En nuestros días, eran los amantes
43
<-----------Page_Break----------->
La Razon y el Conocimiento Silencioso, Ramon Ruiz, Detroit Michigan
(USA) 2000.
de la razón. En el pasado habían sido los amantes del conocimiento
silencioso. Eran los que admiraban y cantaban odas a los héroes de
cada una de esas posiciones. La humanidad había pasado la
mayor parte de su historia en la posición de conocimiento
silencioso, lo que explicaba nuestra gran añoranza por él.
¿Cómo se inició la era de la razón en el ser humano?
Sólo el ser humano que fuera un dechado de la razón podría
mover su punto de encaje con facilidad, para ser un dechado del
conocimiento silencioso. Sólo aquellos que estaban justamente en
una de las dos posiciones podían ver con claridad la otra posición; y
que ese había sido el modo como se inicio la era de la razón. La
posición de la razón se veía claramente desde la posición del
conocimiento silencioso.
La conexión entre el conocimiento silencioso y la razón era,
para los brujos, como un puente de una sola mano, llamado,
"interés". Es decir, el interés que los auténticos hombres del
conocimiento silencioso tenían por la fuente de lo que sabían. Y el
otro puente de una sola mano, que conecta la razón con el
conocimiento silencioso, es llamado el "puro entendimiento". Es
decir, lo que le dice al hombre de razón que la razón es solamente
como una estrella en un infinito de estrellas.
44
<-----------Page_Break----------->
La Razon y el Conocimiento Silencioso, Ramon Ruiz, Detroit Michigan
(USA) 2000.
Cualquier ser humano que tuviera ambos puentes en
funcionamiento es un brujo en contacto con el espíritu, la fuerza
vital que posibilita ambas posiciones. El espíritu sólo escucha
cuando el que le habla, le habla con gestos. Y los gestos no
significan hacer señales o mover el cuerpo, sino actos de verdadero
abandono, de generosidad, de humor. Con gestos para el espíritu,
los brujos sacan de sí lo mejor que tienen; su abandono, su frialdad,
su audacia y silenciosamente lo ofrecen al espíritu.
Aprender a manejar el mundo cotidiano de una manera
inteligente, nos toma muchos años de adiestramiento. Nuestra
preparación, ya sea en el razonamiento mundano o en temas
especializados, es muy rigurosa, porque el conocimiento que se nos
trata de impartir es muy complejo. Idéntico criterio puede aplicarse
al mundo de los brujos; sus métodos de enseñanza, los cuales
dependen de la instrucción oral y de la manipulación de la
conciencia de ser, aunque diferentes de los nuestros, son
igualmente rigurosos, puesto que su conocimiento es tan, o hasta
quizás mas, complejo que el nuestro.
¿Qué significa la brujería?
La brujería es el uso especializado de la energía. Ver la brujería
desde el punto de vista del hombre común y corriente es ver o bien
una idiotez o un insondable misterio, que está fuera de nuestro
alcance. Y, desde el punto de vista del hombre común y corriente,
esto es cierto, no porque sea un hecho absoluto, sino porque el
hombre común y corriente carece de energía necesaria para tratar
con la brujería.
Los seres humanos nacen con una cantidad limitada de
energía una energía que a partir del momento de nacer es
sistemáticamente desplegada y utilizada por la modalidad de la
época, de la manera más ventajosa.
La brujería decía don Juan, sabio maestro de Carlos
Castaneda es un estado de conciencia... Existe un poder
escondido dentro de nuestro ser que se puede alcanzar... Una vez
que lo alcanzamos, empezamos a ver, es decir, a percibir algo más.
Y después comenzamos a saber de una manera directa, sin tener
que usar palabras... Es una percepción acrecentada, un
conocimiento silencioso. "Este brillante destello de conocimiento
ilumina los recónditos parajes de la mente humana. La brujería y la
magia se revelan así como metáforas de la necesidad del hombre
de comprenderse a si mismo. La brujería es un viaje de retorno.
Retornamos al espíritu, victoriosos, después de haber descendido al
infierno. Y desde el infierno traemos trofeos. El puro entendimiento es
uno de esos trofeos.
Agrega Don Juan Matus que el hombre racional, al aferrarse
tercamente a la imagen de sí mismo (Yo múltiple o Pluralizado),
garantiza su abismal ignorancia. Ignora, por ejemplo, el hecho de
que la brujería no es una cuestión de encantamientos y
abracadabras, sino la libertad de percibir no sólo el mundo que se
da por sentado, sino también todo lo que es humanamente posible.
Una de las cosas más dramáticas de la condición humana es
la macabra conexión entre la estupidez y la imagen de sí mismo. Es
la estupidez la que nos obliga a descartar cualquier cosa que no se
ajuste a las expectativas de nuestra imagen de sí mismo. Por
ejemplo, como hombres comunes y corrientes, pasamos por alto el
conocimiento más crucial para nosotros: la existencia del punto de
encaje y el hecho de que puede moverse.
Aquí es donde la estupidez del hombre común es más
peligrosa. El hombre le tiene terror a la brujería. Tiembla de miedo
ante la posibilidad de ser libre. Y la libertad está ahí a un centímetro
de distancia. Los brujos llaman a la libertad el tercer punto, y dicen
que alcanzarlo es tan fácil como mover el punto de encaje.
Aunque existe una contradicción entre los brujos: moverlo es
muy fácil, o sea el punto de encaje, pero también es lo más fácil del
mundo. Una fibra alta puede mover el punto de encaje. Por
ejemplo, el hambre o el miedo o el amor o el odio, una fiebre muy
intensa, etc., también pueden hacerlo. Lo mismo el misticismo y el
intento inflexible, el método preferido de los brujos.
Nuestra racionalidad nos pone entre la espada y la pared.
Nuestra tendencia como seres humanos es la de analizar, sopesar,
averiguar, planear, reflexionar. Y no hay modo de hacer eso desde
dentro de la brujería. La brujería es el acto de llegar al lugar del
conocimiento silencioso, y el conocimiento silencioso no es
analizable, porque sólo puede ser experimentado.
La meta de la brujería es reestablecer el conocimiento
silencioso, reviviendo el vínculo con el intento; particularmente,
llegar a controlarlo pero sin sucumbir a él. Los centros abstractos de
las historias de brujería son, por lo tanto, diferentes matices del
conocimiento silencioso, diferentes grados de nuestra capacidad
de esta conscientes del intento.
¿Qué es el intento inflexible?
Es una especie de determinación; una firmeza; un propósito
muy bien definido que no puede ser anulado por deseos o intereses
en conflicto. El intento inflexible es también la fuerza engendrada
cuando se mantiene el punto de encaje fijo en una posición que no
es la habitual. Los brujos consideran al intento inflexible como el
catalizador que propulsa sus puntos de encaje a nuevas posiciones
que, a su vez, generan más intento inflexible.
Un movimiento es un profundo cambio de posición, tan
acentuado que el punto de encaje podía incluso alcanzar otras
bandas de energía. Cada banda de energía representa un universo
completamente distinto a percibir. Un desplazamiento, en cambio,
es un pequeño movimiento dentro de la banda de campos
energéticos que percibimos como el mundo de la vida cotidiana.
¿En que consiste el mundo de la vida diaria o cotidiana?
El mundo de la vida diaria consiste de una serie de dos puntos
de referencia. Tenemos, por ejemplo, aquí y allá, afuera y adentro,
arriba y abajo, el bien y el mal, la muerte y la vida (una lucha de
contrarios), y así sucesivamente. De modo que debidamente
hablando, nuestra percepción de la vida diaria o cotidiana es
bidimensional. Nada de lo que hacemos tiene profundidad.
Solamente los brujos perciben sus acciones con profundidad.
Sus acciones son tridimensionales: los brujos tienen un tercer punto
de referencia. Ya que los puntos de referencia del hombre común
son obtenidos primariamente de su percepción sensorial. Nuestros
sentidos perciben y diferencian lo que es inmediato para nosotros lo
que no es. Usando esta distinción básica derivamos el resto.
A fin de alcanzar el tercer punto de referencia uno debe
percibir dos lugares al mismo tiempo. La percepción normal tiene un
eje. "Aquí y allá" son los extremos de ese eje y el único de los dos
que tiene claridad es "aquí". En la percepción normal, sólo se
percibe el "aquí" por completo, instantánea y directamente. Se lo
infiere, se lo deduce, se lo espera y hasta se lo supone, pero nunca
se lo percibe directamente, con todos los sentidos. Cuando
percibimos dos lugares a la vez se pierde la claridad total, pero se
gana la percepción inmediata del "allá".
Los brujos dicen que los más increíbles logros de la percepción
son puras idioteces si no están acompañados de ciertos estados de
ánimo claves, que le dan valor y seriedad. El abandono, la frialdad y
la audacia son esos estados de ánimo. Y solamente los brujos
pueden intentarlos.
¿Qué significa decir la modalidad de la época?
La modalidad de la época es el determinado conjunto de
campos de energía que los seres humanos perciben. Don Juan
Matus cree que la percepción humana ha cambiado a través de
los siglos. La época determina el modo de percibir; determina cuál
conjunto de campos de energía, en particular, de entre un número
de incalculable de ellos, será percibido. Manejar la modalidad de la
época, es selecto conjunto de campos de energía, absorbe toda
nuestra fuerza, dejándola sin nada que pueda ayudarnos a percibir
otros campos de energía, otros mundos.
Don Juan Matus se refiere a lo siguiente, cuando dice que el
hombre común y corriente carece de energía para tratar con la
brujería prosiguió - . Utilizando solamente la energía que dispone,
no puede percibir los mundos que los brujos perciben. A fin de
percibirlos, los brujos necesitan utilizar un conjunto de campos de
energía que habitualmente no se usa. Naturalmente, para que el
hombre común y corriente perciba esos mundos y entienda la
percepción de los brujos, necesita utilizar el mismo conjunto que
usaron los brujos. Y esto desgraciadamente no es posible porque
toda su energía ya ha sido desplegada.
- Piénsalo bien - le dice Don Juan Matus a su discípulo Carlos
Castaneda20 continuo- no es que estés aprendiendo brujería a
medida que pasa el tiempo; lo que estás haciendo es aprender a
ahorrar energía. Y esta energía ahorrada te dará la habilidad de
manejar los campos de energía que por ahora te son inaccesibles.
Eso es la brujería: la habilidad de usar otros campos de energía que
no son necesarios para percibir el mundo que conocemos. La
brujería es un estado de conciencia. La brujería es la habilidad de
percibir lo que la percepción común no puede captar.
Nosotros no necesitamos que nadie nos enseñe brujería,
porque en realidad no hay nada que enseñar. Lo que necesitamos
es un maestro que nos convenza de que existe un poder
incalculable al alcance de la mano. ¡Una verdadera paradoja!
Cada guerrero que emprende el camino del conocimiento cree,
tarde o temprano, que está aprendiendo brujería, y lo que está
haciendo es dejarse convencer de que existe un poder escondido
dentro de su ser que puede alcanzarlo.
¿Qué pasa una vez que nos convenzamos que existe ese poder?
Nada una vez que lo alcanzamos, el poder mismo hará uso
de esos inaccesibles campos de energía. Y eso, como ya te dije, es
brujería. Empezamos entonces a ver, es decir, a percibir algo mas,
no como una cosa de la imaginación sino como algo real y
concreto. Y después comenzamos a saber de manera directa, sin
20 Carlos Castaneda, Doctor en Antropología, místico y escritor
Argentino. El conocimiento Silencioso, Editorial Emece, S.A., Argentina,
Octubre 1996.
tener que usar palabras. Y lo que cada uno de nosotros haga esa
percepción acrecentada, con ese conocimiento silencioso
dependerá de nuestro propio temperamento.
Don Juan Matus dice que en el universo hay una fuerza
inmensurable e indescriptible que los brujos llaman <<intento>> y
que absolutamente todo cuanto existe en el cosmos esta enlazado,
ligado a esa fuerza por el vínculo de conexión. Por ello, el total
interés de los brujos es delinear, entender y utilizar tal vínculo,
especialmente limpiarlo de los efectos nocivos de las
preocupaciones de la vida cotidiana (yo psicológico o múltiple,
defectos personales). Dice Don Juan Matus que a este nivel, la
brujería podía definirse como el proceso de limpiar nuestro vinculo
con el intento. Afirmo que este proceso de limpieza es sumamente
difícil de comprender y llevar a cabo. Y que por lo tanto, los brujos
dividían sus enseñanzas en dos categorías. Una es la enseñanza
dada en el estado de conciencia cotidiano, en el cual el proceso
de limpieza es revelado en forma velada y artificiosa; la otra, es la
enseñanza dada en estados de conciencia acrecentada, tal como
el que yo estaba experimentando en ese momento. En tales
estados los brujos obtenían el conocimiento directamente del
intento, sin la intervención del lenguaje hablado.
Don Juan explicó que, empleando la conciencia acrecentada
y a través de miles de años de tremendos esfuerzos, los brujos
obtuvieron un conocimiento específico y al mismo tiempo
incomprensible acerca del intento; y que habían pasado ese
conocimiento de generación en generación hasta nuestros días.
Dijo que la tarea principal de la brujería consiste en tomar ese
incompresible conocimiento y hacerlo comprensible al nivel de la
conciencia cotidiana.
A un guía se le llama "nagual" y que el nagual es un hombre o
una mujer dotado de extraordinaria energía; un maestro dotado de
sensatez, paciencia e increíble estabilidad emocional; un brujo, al
cual los videntes ven como una esfera luminosa con cuatro
compartimentos, como si cuatro esferas luminosas estuvieran
comprimidas unas contra otras. Su extraordinaria energía les permite
a los naguales intermediar; les permite ser un viaducto que canaliza
y transmite, a quien fuera, la paz, la armonía, la risa, el
conocimiento, directamente de la fuente, del intento. Son los
naguales quienes tienen la responsabilidad de suministrar lo que los
brujos llaman la oportunidad mínima: el estar consciente de nuestra
propia conexión con el intento.
En sus enseñanzas, desarrolladas por los brujos de la
antigüedad, existen dos categorías de instrucción. A una de ellas se
le denomina "enseñanza para el lado derecho" y se lleva a cabo
en estados de conciencia cotidiana. A la otra se le llama
"enseñanza para el lado izquierdo" y se la practica solamente en
los estados de conciencia acrecentada.
Las dos categorías de instrucción permiten a los maestros
adiestrar a sus aprendices en tres áreas: la maestría del estar
consciente de ser, el arte del acecho y la maestría del intento. Estas
tres áreas también se conocen como los tres enigmas que los brujos
encuentran al buscar el conocimiento.
La maestría del estar consciente de ser, es el enigma de la
mente; la perplejidad que los brujos experimentan al darse cuenta
del asombroso misterio y alcance de la conciencia de ser y la
percepción.
El arte del acecho es el enigma del corazón; el desconcierto
que sienten los brujos al descubrir dos cosas: una, que el mundo
parece ser inalterablemente objetivo y real debido a ciertas
peculiaridades de nuestra percepción; y la otra, que si se ponen en
juego diferentes peculiaridades de nuestra percepción, ese mundo
que parece ser inalterablemente objetivo y real, cambia.
La maestría del intento es el enigma del espíritu, el enigma de lo
abstracto.
La instrucción proporcionada por don Juan en el arte del acecho
y la maestría del intento se basaron en la instrucción del estar
consciente de ser: una piedra angular que consiste de las siguientes
premisas básicas:
1. El universo es una infinita aglomeración de campos de
energía, semejante a filamentos de luz que se extienden
infinitamente en todas direcciones.
2. Estos campos de energía, llamados las emanaciones del
Águila, irradian de una fuente de inconcebibles proporciones,
metafóricamente llamada el Águila.
3. Los seres humanos están compuestos de esos mismos campos
de energía filiforme. A los brujos, los seres humanos se les
aparecen como unos gigantescos huevos luminosos, que son
recipientes a través de los cuales pasan esos filamentos
luminosos de infinita extensión; bolas de luz del tamaño del
cuerpo de una persona con los brazos extendidos hacia los
lados y hacia arriba.
4. Del número total de campos de energía filiformes que pasan
a través de esas bolas luminosas, solo un pequeño grupo,
dentro de esa concha de luminosidad, esta encendido por un
punto de intensa brillantez localizado en la superficie de la
bola.
5. La percepción ocurre cuando los campos de energía en ese
pequeño grupo, encendido por ese punto de brillantez,
extienden su luz hasta resplandecer aun fuera de la bola.
Como los únicos campos de energía perceptibles son aquellos
iluminados por el punto de brillantez, a ese punto se le llama el
"punto donde encaja la percepción" o simplemente, "punto
de encaje".
6. Es posible lograr que el punto de encaje se desplace de su
posición habitual en la superficie de la bola luminosa, ya sea
hacia su interior o hacia otra posición en su superficie o hacia
fuera de ella. Dado que la brillantez del punto de encaje es
suficiente, en si misma, para iluminar cualquier campo de
energía con el cual entra en contacto, el punto, al moverse
hacia una nueva posición, de inmediato hace resplandecer
diferentes campos de energía, haciéndolos de este modo
percibibles. Al acto de percibir de esa manera se le llama ver.
7. La nueva posición del punto de encaje permite la percepción
de un mundo completamente diferente al mundo cotidiano;
un mundo tan objetivo y real como el que percibimos
normalmente. Los brujos entran a ese otro mundo con el fin de
obtener energía, poder, soluciones a problemas generales o
particulares, o para enfrentarse con lo inimaginable.
8. El intento es la fuerza omnipresente que nos hace percibir. No
nos tornamos conscientes porque percibimos, sino que
percibimos como resultado de la presión y intromisión del
intento.
9. El objetivo final de los brujos es alcanzar un estado de
conciencia total y ser capaces de experimentar todas las
posibilidades perceptuales que están a disposición del
hombre. Este estado de conciencia implica, asimismo, una
forma alternativa de morir.
La maestría del estar consciente de ser requería un nivel de
conocimiento práctico. En este nivel Don Juan enseñaba los
procedimientos para mover el punto de encaje. Los dos grandes
sistemas ideados por los brujos videntes de la antigüedad de los
sueños, y el acecho, o el control de la conducta.
Puesto que mover el punto de encaje es una maniobra esencial,
todo brujo tiene que aprenderlo. Algunos de ellos, los naguales,
llegan a hacerlo en otros; son capaces de desplazar el punto de
encaje de su posición habitual mediante una fuerte palmada
asestada directamente al punto de encaje. Este golpe que se siente
como una manotada propinada en el omoplato derecho aun cuando nunca
toda el cuerpo produce un estado de conciencia
acrecentada.
¿Cuál es la importancia de las historias de los brujos del pasado?
Don Juan Matus dice que un nagual debe relatar estas
historias para hacer evidente lo que él llamaba los centros
abstractos de sus lecciones. Los cuales esta diseñados para abrir en
el discípulo la mente más que para explicar su conocimiento de
manera racional.
Don Juan afirma que existen dieciocho centros abstractos. Es
estos escritos se describirán la primera serie de compuertas de los
seis siguientes: las manifestaciones del espíritu, el toque del
espíritu,
los trucos del espíritu, el descenso del espíritu, los requisitos del
intento, y el manejo del intento.
Siempre que era pertinente, Don Juan solía contar a sus
discípulos breves historias acerca de los brujos de su linaje, en
especial acerca de su maestro, el nagual Julián. No eran
propiamente historias, sino relatos del comportamiento y aspectos
de la personalidad de esos brujos. El fin de esos relatos era
esclarecer tópicos específicos del aprendizaje.
A los brujos les interesa vivamente su pasado dice Don Juan -
. Pero no se refiere a su pasado como personas. Para los brujos, el
pasado significa lo que hicieron los brujos de otras eras. Y lo que
vamos a hacer ahora es examinar el pasado.
"El hombre común y corriente también examina su pasado;
pero es siempre su pasado personal (yo psicológico) lo que
examina y siempre por razones personales. Los brujos hacen todo lo
contrario, consultan su pasado a fin de obtener un punto de
referencia." El hombre común y corriente se hunde en el pasado, ya
sea su propio pasado o el pasado de su época, para justificar sus
acciones del momento o sus acciones del futuro o para hallar un
modelo de conducta. Solo los brujos buscan auténticamente un
punto de referencia en su pasado.
Para los brujos, obtener un punto de referencia significa
examinar el intento. Lo cual es exactamente el propósito de este
último tema de instrucción. Y nada les puede proporcionar a los
brujos una mejor noción del intento que el examen de las historias
de los otros brujos que batallaron por entender esa fuerza.
"Hay veintiún centros abstractos en la brujería. Y, basadas en
esos centros abstractos, hay cantidades de historias de brujería,
historias de naguales del linaje de Don Juan Matus luchando por
entender el espíritu.
Pero no son historias que se puedan contar como si fueran
cuentos. Uno tiene que repasarlas, y luego, pensarlas y volverlas a
pensar, revivirlas por así decirlo.
Los antiguos brujos (algunos mayas, toltecas y aztecas, etc.),
decía Don Juan habían encontrado en diferentes lugares de la
República Mexicana centros de poder, como una cueva y
construcciones antiguas; en la cual una de sus peculiaridades es
que ahuyenta a los animales, a los insectos y hasta a las personas.
Los antiguos brujos parecen haberle infundido un hálito negro y
amenazante que hace que cualquier ser viviente se sienta
incómodo dentro de la cueva.
4.- Los centros abstractos y el conocimiento silencioso
EL PRIMER CENTRO ABSTRACTO
La primera historia de brujería se llama Las Manifestaciones del
Espíritu. Las manifestaciones del espíritu es realmente el primer
centro abstracto alrededor del cual se construye la primera historia
de brujería.
"Ese primer centro abstracto tiene en sí una historia particular.
La historia dice que hubo una vez un hombre, un hombre común y
corriente sin ningún atributo especial. Era, como todos los demás, un
conducto del espíritu y por esta virtud, como todos los demás,
formaba parte del espíritu, parte de lo abstracto. Pero él no sabía. El
mundo lo mantenía tan ocupado que carecía del tiempo y de la
inclinación para examinar el asunto."
"El espíritu trato inútilmente de ponerle al descubierto el vinculo
de conexión entre ambos. Por medio de una voz interior, el espíritu
le reveló sus secretos, pero el hombre fue incapaz de comprender
las revelaciones. Oía la voz interior, naturalmente, pero creía que
era algo de él. Estaba convencido de que lo que él sentía eran sus
propios sentimientos y que lo que pensaba eran sus propios
pensamientos."
"Con el fin de sacarlo de su modorra, el espíritu le dio tres
señales, tres manifestaciones sucesivas. Tres veces el espíritu, de la
manera más obvia, se cruzó físicamente en el camino del hombre.
Pero el hombre permanecía inconmovible ante cualquier cosa que
no fuera su interés personal."
Ese es el primer centro abstracto. Lo único que puede decir
dice Don Juan es que debido a que el hombre se negó en absoluto
a comprender, el espíritu se vio en la necesidad de usar el ardid. Y
la treta se transformó en la esencia del camino de los brujos.
Don Juan explica que los brujos concebían los centros
abstractos como planos previos de los hechos, o como patrones
recurrentes que aparecían cada vez que el intento iba a mostrar
algo significativo. Los centros abstractos, en ese sentido, eran
mapas completos de series enteras de acontecimientos.
El modo mediante el cual cada aprendiz nagual se
encontraba con esos centros abstractos permitía el desarrollo de
historias entretejidas alrededor de esos centros abstractos. Lo único
nuevo de cada historia eran los detalles particulares de la
personalidad y las circunstancias de cada aprendiz.
La Razon y el Conocimiento Silencioso, Ramon Ruiz, Detroit Michigan
(USA) 2000.
¿Cuál es la historia acerca de las manifestaciones del espíritu?
Se dice que, cuando el aprendiz comprende los centros
abstractos, es como si pusiera la piedra que cierra y sella una
pirámide.
Un nagual crea un tremendo sentimiento de gratitud en sus
discípulos. Después de todo, el nagual los modela y los guía a través
de cosas inimaginables. Pero para las personas comunes, enseñar
significa hablar de moldes, dice Don Juan, pero para un brujo,
enseñar es lo que el nagual hace por sus aprendices. El nagual
canaliza para ellos la fuerza más poderosa en el universo: el intento.
La fuerza que cambia, ordena y reordena las cosas o las mantiene
como están. El nagual formula y luego guía las consecuencias que
esa fuerza puede acarrear a sus discípulos. Si el nagual no moldea
el intento, no habría ni reverencia ni maravilla en sus aprendices. Y
en lugar de embarcarse en un viaje mágico de descubrimiento, sus
aprendices sólo se limitarían a aprender un oficio; aprenderían a ser
curanderos, brujos, adivinadores, charlatanes o lo que fuera.
¿Qué es la percepción humana y qué es el punto de encaje?
Don Juan menciona que la percepción en los seres humanos,
es como la bisagra de todo lo que el hombre es y hace, y que la
percepción está regida por la ubicación del punto de encaje. Por lo
tanto, si el punto de encaje cambia de posición, la percepción del
mundo cambia de acuerdo con ella. Es el cambio de percepción lo
que atrae el cambio de apariencia. El brujo que sabe exactamente dónde
poner su punto de encaje puede transformarse en lo que
quiera.
El que un brujo se transforme en cuervo, por ejemplo, es
definitivamente una gran hazaña, pero requiere un enorme, y por lo
tanto, tosco movimiento del punto de encaje. Pero transformarse en
un hombre gordo, o en un hombre viejo es algo que requiere el
movimiento más sutil del punto de encaje y el conocimiento más
sagaz de la naturaleza humana.
¿Cómo se almacena la información cotidiana en el movimiento del
punto de encaje?
La información se almacena en la experiencia misma; es decir,
en la posición que el punto de encaje tiene al momento de la
experiencia. Luego, cuando el brujo mueve otra vez su punto de
encaje al sitio exacto en donde estaba, revive toda la experiencia.
A eso, los brujos los llaman acordarse. Así que, acordarse es el modo
de conseguir toda la información acumulada en el movimiento del
punto de encaje.
Lo que los brujos almacenan es la intensidad. La intensidad es
resultado automático del movimiento del punto de encaje. Por
ejemplo, todo lo que nosotros vivemos en estos momentos tiene una
intensidad de la que se experimenta en general; por lo tanto,
debidamente hablando, estamos almacenado intensidad. Algún
día cualquiera podemos revivir la intensidad de este momento,
haciendo que el punto de encaje vuelva exactamente al sitio en donde
está ahora. Ese es el modo como almacenan los brujos
información.
La intensidad, siendo un aspecto del intento, está
naturalmente conectada con el brillo de los ojos del brujo. A fin de
acordarse de esas aisladas islas de percepción, los brujos sólo
necesitan intentar es especifico brillo de sus ojos, asociado con el
punto al que desean volver.
Como el nivel de intensidad de un brujo es mayor que lo
normal, en pocas horas un brujo puede vivir el equivalente a una
vida normal. Su punto de encaje, al moverse a una posición poco
familiar, toma más energía que la acostumbrada. Ese flujo extra de
energía se llama intensidad.
¿Qué es el intento o voluntad (esfera volitiva en el sujeto)?
La única manera de explicar el intento, dice Don Juan es
experimentarlo en forma directa por medio de una conexión viva
que existe entre el intento y todos los seres vivientes. Los brujos
llaman intento o voluntad a lo indescriptible, al espíritu, al
abstracto,
al nagual.
Asegura Don Juan Matus que la primera historia de brujería,
tejida en torno a las manifestaciones del espíritu, era en esencia,
una descripción de la relación entre el intento y el nagual. Era la
historia de cómo el espíritu le proponía una opción al nagual: un
posible discípulo. Y cómo debía el nagual evaluar esa opción antes
de tomar la decisión de aceptarlo o rechazarlo.
Don Juan explica que cada uno de los actos realizados por los
brujos, especialmente por los naguales, tenía como finalidad el
reforzar el vínculo de conexión con el intento, o eran actos
provocados por el vínculo mismo. Por esta razón, los brujos y los
naguales en particular, debían estar activa y permanentemente
alerta en espera de las manifestaciones del espíritu. A tales
manifestaciones se les llama gestos del espíritu o, de manera más
sencilla, indicaciones, augurios, presagios.
Don Juan dice que la conciencia acrecentada no revelaba
todo lo que se ha almacenado en ella hasta el momento en que el
edificio del conocimiento de la brujería estuviera completo.
Sin embargo la verdad es que el espíritu se revela a todo el
mundo con la misma intensidad y persistencia, pero sólo los brujos, y
en especial los naguales, le prestan atención.
Don Juan afirma que la muerte era algo enteramente
personal, de cada uno de nosotros; y que era una mancha negra
permanentemente colocada atrás del hombro izquierdo. Dice que
los brujos sabían cuando una persona estaba próxima a morir,
porque veían que la mancha negra se convertía en una sombra
móvil del tamaño y la forma exactos de la persona a la que
pertenecía. La muerte es una fuerza que incesantemente golpea a
los seres vivientes en una abertura en su caparazón luminosa, y que en
el hombre esta abertura está localizada a la altura del ombligo.
Explica Don Juan que la muerte golpea a los seres fuertes y
saludables con un golpe parecido a un pelotazo o un puñetazo.
Pero cuando esos seres están moribundo, la muerte los ataca con
acometidos parecidas a puñaladas.
Los naguales han aprendido y aceptado que en el mundo
natural no hay taller de reparaciones sino que todo se reemplaza. Y
tales incidentes sirven para probar si un nagual es real o falso. Los
naguales toman decisiones y, sin importarles las consecuencias,
ponen manos a la obra o se abstienen de hacerlo. Los impostores
reflexionan, y sus reflexiones los paralizan.
Los brujos hablan de la brujería como si ésta fuera un ave
mágica, misteriosa, que detiene su vuelo para dar propósito y
esperanza al hombre; que los brujos viven bajo el ala de esa ave, a
la que llaman el pájaro de la sabiduría, el pájaro de la libertad y
que lo alimentan con su dedicación e impecabilidad. Los brujos
saben que el vuelo del pájaro de la libertad es siempre una línea
recta, ya que esa ave no tiene modo de hacer curvas en el aire, de
girar y volver atrás, y que el pájaro de la libertad sólo puede hacer
dos cosas llevar a la gente consigo o dejarlos atrás.
Dice Don Juan que no se debe de olvidar, ni por un instante,
que el pájaro de la libertad tiene muy poca paciencia con la
indecisión y que, una vez que se va jamás regresa.
A través de ejemplos y de sus actos los naguales proporcionan
a sus aprendices una visión constante del mundo de los brujos; un
mundo sustentador y formativo, por un lado, y excesivamente
exigente por otro. Un mundo que admitía muy pocos errores.
Don Juan afirma que los lugares de poder como algunas
cuevas fueron diseñadas por lo brujos de la antigüedad para servir
de catalizadores. La forma ha sido medida cuidadosamente a fin
de acomodar a dos personas, en el aspecto de dos campos de
energía. La teoría de esos brujos era que la naturaleza de la roca, y
el modo en que la tallaron, permitían a dos cuerpos, a dos bolas
luminosas, entretejer su energía. Son creadas como instrumentos
para empujar al aprendiz a un profundo estado de conciencia
acrecentada. Pero desafortunadamente, así como ayuda también
malogra: empuja a los brujos a las acciones. A los antiguos brujos no
les gustaba pensar, preferían actuar.
El intento crea edificios frente a nosotros y nos invita a entrar en
ellos. Este es el modo como los brujos entienden su mundo; creen
que cada cosa que pasa a su alrededor es un edificio creado por
el intento.
Para Don Juan lo anterior, representa dos cosas: el edificio que
el intento construye, en abrir y cerrar de ojos y coloca frente a
nosotros para que entremos en él, y las señales que nos da para
que nos perdamos una vez adentro. A pie de todo eso está el
edificio del intento.
La conciencia acrecentada es un misterio sólo para nuestra
razón. En la práctica, es de lo más sencillo que hay. Como siempre
somos nosotros quienes complicamos todo al tratar de transformar
la inmensidad que nos rodea en algo razonable.
Las manifestaciones del espíritu es el nombre del primer centro
abstracto de las historias de brujería. Obviamente, lo que los brujos
conocen como centro abstracto, es algo que, por el momento, se
pasa de alto. Y esa parte que se nos escapa, los brujos la conocen
como el edificio del intento, o la voz silenciosa del espíritu, o el
arreglo ulterior de lo abstracto.
Ulterior dice Don Juan que significa más que algo no revelado
abiertamente; significa el conocimiento sin palabras; el
conocimiento que quedaba fuera de nuestra comprensión racional.
La regla dice que los centros abstractos y las historias de
brujería deben enseñarse en este punto dice Don Juan que
algún día, las historias mismas revelan el arreglo ulterior de lo
abstracto, que es, el conocimiento silencioso; el edificio del intento,
que está indisputablemente presente en las historias.
Don Juan afirma que el arreglo ulterior de lo abstracto no es
simplemente el orden en el que nos presentaron los centros
abstractos, ni tampoco lo que tienen en común, y ni siquiera el
tejido que los une. Más bien, es el acto de conocer lo abstracto
directamente, sin la intervención del lenguaje.
¿Cuál es el elemento que impulsa a un nagual o a un guerrero?
Lo abstracto. El elemento sin el cual, no existiría el camino del
guerrero, ni guerrero alguno en busca de conocimiento. Desde el
momento que los guerreros son incapaces de sentir compasión por
sí mismo, tampoco pueden sentir compasión por nadie. Sin la fuerza
impulsora de la lástima por sí mismo, la compasión no tiene sentido.
Para un guerrero todo comienza y termina en sí mismo. Sin
embargo, su contacto con lo abstracto lo hace superar sus
sentimientos de importancia personal. Así, el yo (Yo Múltiple o
Pluralizado) se convierte en algo abstracto, algo sin egoísmo.
Don Juan comenta que su benefactor el nagual Elías sentía un
gran respeto por la energía sexual, pensaba que nos había sido
dada para qua la utilicemos en ensoñar. Creía que el ensoñar
había caído en desuso porque podía alterar el precario equilibrio
mental de la gente susceptible.
Durante los sueños, el punto de encaje se mueve
moderadamente y de manera muy natural. El equilibrio mental de
uno no es otra cosa que fijar el punto de encaje en un sitio
específico y habitual. Si lo sueños hacen que ese punto se mueva, y
si el ensoñar es el control de ese movimiento natural, y si se necesita
energía sexual para ensoñar se disipa esa energía en el acto sexual,
los resultados dos desastrosos.
Cuando un guerrero que es ensoñador, si no tiene cuidado
con su energía sexual esto puede producir movimientos erráticos en
el punto de encaje, ya que hay ciertas reacciones en él, esto se
debe a que el punto de encaje se mueve sin sentido, porque la
energía sexual no está en equilibrio.
Puede afirmarse con toda la seguridad de que la energía
sexual, es la que gobierna el ensueño. Ya que de acuerno con el
nagual Elías quien decía que, o se usa esta para tener relaciones
sexuales o se utiliza para ensoñar con ella. No hay otro camino. Esta
es la regla para los guerreros ensoñadores.
El nagual Elías explicaba, que existe una dificultad para
comprender el espíritu, pero era algo que le pasaba a la mayoría
de los brujos. De acuerdo con el nagual Elías la dificultad era
nuestra resistencia a aceptar la idea de que el conocimiento puede
existir sin palabras para explicarlo.
El nagual Elías decía que toda la humanidad se había alejado
de lo abstracto y que alguna vez debió de haber sido nuestra
fuerza sustentadora y ahora no podemos regresar a él. El nagual
decía que un aprendiz tarda años para estar en condiciones de
regresar a lo abstracto; es decir, para saber que el lenguaje y el
conocimiento puede existir independientemente el uno del otro.
Don Juan Matus reitera que el punto crítico de nuestra
dificultad de retornar a lo abstracto era nuestra resistencia a
aceptar que podíamos saber sin palabras e incluso sin
pensamientos. El conocimiento y el lenguaje son cosas separadas.
No existe otra manera de hablar del espíritu, porque al espíritu
sólo se lo puede experimentar. Los brujos tratan de dar una noción
de esto al decir que el espíritu no es nada que se puede ver o sentir,
pero que siempre está ahí, vaga e indistintamente encima de
nosotros. Algunas veces, hasta llega a tocarnos, sin embargo, la
mayor parte del tiempo permanece indiferente.
Dice Don Juan que en gran medida, el espíritu es una especie
de animal salvaje que mantiene su distancia con respecto a
nosotros hasta el momento en que algo lo tienta a avanzar. Es
entonces cuando se manifiesta.
¿Cómo se puede manifestar el espíritu en el sujeto?
Por otro lado, para un brujo, lo abstracto es algo que no tiene
paralelo en la condición humana. Para un brujo, el espíritu es lo
abstracto, porque para conocerlo no es necesario palabras, ni
siquiera de pensamientos; es lo abstracto, porque un brujo no
puede concebir qué es el espíritu. Sin embargo, sin tener la más
mínima oportunidad o deseo de entenderlo, el brujo lo maneja; lo
reconoce, lo llama, lo incita, se familiariza con él, y lo expresa en
sus actos.
Los brujos conocen al abstracto sin saber lo que están
haciendo, sin verlo, sin tocarlo y sin siquiera sentir su presencia.
Algunos árboles también son guerreros como los naguales.
Pueden unirse a un grupo del nagual. Saben lo que sienten por ellos.
El punto de encaje de los árboles esta localizado muy abajo en sus
enormes conchas luminosas y esta característica les permite
conocer nuestros sentimientos.
El SEGUNDO CENTRO ABSTRACTO
El segundo centro abstracto de las historias de la brujería se
llama el Toque del Espíritu. El primer centro, las Manifestaciones del
Espíritu, es el edificio que el intento construye y coloca frente al
brujo, invitándolo a entrar. Es el edificio del intento visto por el
principiante al que se le invita, o mas bien se obliga a entrar.
"Este segundo centro abstracto también podría ser una historia
en sí. Y esa historia dice que, después de que el espíritu se
manifestó, a ese hombre de quien ya hablábamos, sin obtener
respuesta, el espíritu le tendió una trampa. Un subterfugio decisivo,
no porque el hombre tuviera nada de especial, sino porque,
debido a la incomprensible cadena de eventos desatada por el
espíritu, el hombre estaba disponible en el preciso momento en que
el espíritu tocó la puerta."
"No hace falta decir que todo cuanto el espíritu le reveló a ese hombre
no solamente carecía de sentido par